Институт "свободы совести и вероисповедания"текст автореферата и тема диссертации по праву и юриспруденции 12.00.01 ВАК РФ

АВТОРЕФЕРАТ ДИССЕРТАЦИИ
по праву и юриспруденции на тему «Институт "свободы совести и вероисповедания"»

На правах рукописи УДК 342.731

Лёвина Алёна Александровна

ИНСТИТУТ «СВОБОДЫ СОВЕСТИ И ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ»: ИСТОРИКО-ПРАВОВОЙ ОПЫТ РОССИИ

Специальность: 12.00.01 - теория и история права и государства;

история правовых умений

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата юридических наук

Нижний Новгород - 2003

Работа выполнена на кафедре государственно-правовых дисциплин Нижегородской академии МВД России.

Научный руководитель: доктор юридических наук, профессор

Романовская Вера Борисовна

Официальные оппоненты: доктор юридических наук, профессор, заслуженный работник Высшей школы РФ Гапай Юрий Григорьевич;

кандидат юридических наук, доцент Биюшкина Надежда Иосифовна

Ведущая организация: Ярославский государственный университет им. П.Г. Демидова

Защита состоится Ь года в 9 часов на заседании

диссертационного совета Д-203.009.01 при Нижегородской академии МВД России по адресу: 603600, г. Н. Новгород, ГСП-268, Анкудиновское шоссе, д. 3. Зал ученого совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Нижегородской академии МВД России.

Автореферат разослан » ЯЗООЗ года.

Ученый секретарь

диссертационного совета Г) и

кандидат юридических наук, доцент /] ¡гЖ Миловидова М.А.

|?7

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

Актуальность темы исследования. Проблемы свободы совести и вероисповедания в России теснейшим образом взаимосвязаны с политическими, правовыми и нравственными процессами, происходящими в обществе. Это вполне объяснимо: новой государственности должно соответствовать новое право, обеспечивающее юридический механизм действия государственных и общественных институтов на основе норм национального права и международно-правовых норм и стандартов при приоритете последних, обеспечивающих права и свободы человека и гражданина, их соблюдение и защиту, независимо от социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

Идеал религиозной свободы завоевал чрезвычайно широкое признание во всем мире, и в настоящее время он признается не только всеми крупными международными декларациями и соглашениями по правам человека, но и подавляющим большинством конституций стран мира. Но так было не всегда.

На протяжении большей части человеческой истории предполагалось, что истинность религий требует государственного воплощения религиозных верований, а политическая стабильность подразумевает единство веры и культуры. Более того, предполагалось, что общество не может быть стабильным без утверждения единой веры, которая служит связующим звеном и создает главное и единственное побуждение к верности и послушанию правящим кругам. Эта точка зрения подтверждалась религиозными войнами, которые на протяжении многих веков опустошали европейские страны.

В XVIII веке указанное суждение подверглось сомнению. Было сформулировано утверждение о том, что правление, уважающее различные верования, получит поддержку всех тех, кого оно уважает, и это приведет к гораздо большей стабильности, чем предпочтение, оказываемое только одной

господствующей группе верующих.

Религиозную свободу в конкретном обществе можно оценить по степени взаимозависимости государственных и религиозных учреждений. При этом следует учитывать тот факт, что разделение церкви и государства автоматически не приводит к свободе совести и вероисповедания. В какой-то момент жесткое разделение может перейти во вражду к религии, а механическое требование разделения любой ценой может подтолкнуть государственную систему как к спокойному равнодушию, так и к сознательным репрессиям. Лишь культура или историческое прошлое обусловливают конкретный подход, обеспечивающий максимально возможную степень свободы совести и вероисповедания в каждой конкретной стране.

Актуальность темы исследования обусловлена двумя факторами: фактором недостаточной научной разработанности темы и фактором специальных интересов отдельных конфессий, что нашло отражение в действующем вероисповедном законодательстве. Вследствие научной неразработанности данной проблематики и неразвитости вышеупомянутых конституционных принципов как правовой категории право каждого на свободу совести и вероисповедания упоминается повсеместно лишь в качестве декларации, фактически находясь вне правового поля. Таким образом, законодательство, которое должно быть направлено на реализацию свободы мировоззренческого выбора, подменяется набором правовых норм, направленных на регулирование деятельности религиозных объединений.

Принципы осуществления свободы совести в качестве правовой категории также осознаны крайне слабо. Необходимость формирования правового механизма реализации права на свободу совести и вероисповедания для каждого человека в современном демократическом правовом государстве требует ревизии и реформы основополагающих принципов и понятийного аппарата в данной сфере.

Все более приобретая характер аксиомы, свобода совести и вероисповедания утвердилась повсюду как жизненно важное средство снижения напряжения там, где она вызвана столкновением цивилизаций, сформировав-

шихся в лоне разных религий. Защита этого права ведет к усилению стабильности и упрочению мира и отражает процесс взаимопроникновения религий и культур в условиях глобализации.

В исторической ретроспективе право человека на свободу совести и вероисповедания основывается на обычаях и традициях людей, поэтому формирование новой государственности и гражданского общества не может происходить без учета исторических истоков и традиций.

Степень научной разработки проблемы. Наибольшую ценность, по мнению диссертанта, представляют исследования дореволюционных авторов. Эта группа представлена концептуальными трудами следующих ученых: К.К. Арсеньева1, С.Н. Булгакова2, П.В. Знаменского3, А.И. Иванцова-Пла-тонова4, В. Кииарисова5, С. Мельгунова6, Г. Новоторжского7, М.А. Рейснера8, Н.С. Тимашева9, Д. Цветаева10, В.А. Цыпина", А. Шмемана12, У. Штутца13, и значительным рядом публикаций в периодических изданиях, таких как: «Ежегодник России» (1904), «Право» (1899-1917), «Церковные ведомости» (1904-1917), «Прибавления к Церковным ведомостям» (1904—1917), «Век» (1906-1907), «Церковный вестник» (1904-1910), «Церковь» (1912-1913), «Голос церкви» (1912-1913) и «Революция и церковь» (1917-1918).

' См : Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость: Сборник статей. - СПб., 1905.

2 См.: Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви / Авт. предисл. Л. Зандер. -М., 1991.

3 См.: Знаменский П.В. История русской церкви: Учебное руководство. - Париж; Москва, 1996.

4 См.: Иванцов-Платонов А.И. О русском церковном управлении. - СПб., 1898.

5 См.: Кипарисов В. О свободе совести. Опыт исследования вопросов в области истории церкви и государства с I по IX в. - М„ 1883. - Вып. 1.

6 См.: Мелыунов С. Церковь и государство в России (К вопросу о свободе совести): Сборник статей I. — М., 1907.

7 См.: Новоторжский Г. Что такое правовое государство. - СПб., 1906.

8 См.: Рейснер М.А. Государство и верующая личность: Сборник статей. - СПб.. 1905.

9 См.: Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву // Журнал Министерства юстиции - 1916.-К» 1-2.

10 См.: Цветаев Д. Положение иноверия в России. Историческое обозрение. - Варшава, 1904.

" См : Цыпин В А. Церковное право: Учебное пособие. - 2-е изд. - М., 1996.

12 См.: Шмеман А. Исторический путь православия. - [Репринт, изд ]. - М., 1993.

13 См.: ШтутцУ. Церковное право / Пер. под ред. Е. Темниковского. - Ярославль, 1905.

Дореволюционные авторы выводят, и делают это вполне обоснованно, истоки становления института «свободы вероисповедания» из ряда актов, которые к концу XVIII века защищали его основы: Билля о правах штата Вирджиния 1776 года, Австрийского закона о религиозной терпимости 1781 года, Билля штата Вирджиния 1786 года, устанавливающего свободу вероисповедания.

Появление указанных нормативных документов стало возможным в качестве противовеса средневековому инквизиционному террору, в условиях которого и возникло движение за религиозную веротерпимость. Элементы религиозной толерантности можно найти уже в произведениях западноевропейских мыслителей XVI века. Краеугольным здесь можно назвать сочинение Томаса Брауна «Религия медика» («Религия врача»). Последователями автора стали Джон Локк, Пьер Бейль, Шарль Монтескье. В России продолжателями западноевропейского рационализма можно назвать Симеона Полоцкого, Гавриила Бужинского, осуществившего перевод с немецкого трактата Самуэля Пуфендорфа «О должности человека и гражданина». Безусловно, заслуживают внимания работы И.С. Золотницкого, Д.С. Аничкова и А.Я. Поленова, появившиеся в 60-е годы XVIII века в поддержку «Наказа» Екатерины II.

Понятие «свобода вероисповедания» было впервые практически испытано на американской почве. В Акте об установлении религиозной свободы 1786 года говорилось, что «все люди должны быть свободны в исповедании и отстаивании в дискуссии своих религиозных взглядов и что это ни в малейшей мере не должно ограничивать, расширять или еще каким-либо образом сказываться на их гражданских правах»14. Понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания» применяются здесь как равнозначные и трактуются как право исповедовать без ограничений со стороны государства любую религию15.

14 Цит. по: Томас Джеферсон о демократии / Сост. Сол К. Падовер - СПб., 1992. - С. 201.

15 См : Клочков В.В. Религия, государство, право. - М„ 1978. - С. 189-190.

Советская историография по данному вопросу достаточно обширна. Работы А. Валентинова16, Ю.И. Гирмана17, Е.Ф. Грек-улова'Л.И. Емельяха19, В.Ф. Зыбковца20, М.Г. Кириченко21, А.И. Клибанова22, М.М. Персица23, Р.Ю. Плаксина24, Ю.А. Розенбаума25 и Ф.М. Рудинского2й, Г.И. Эрзина27 и других целиком посвящены рассмотрению церковно-государственных отношений. Проблемы института «свободы совести и вероисповедания» специально в них не рассматриваются. Начальной точкой возникновения института «свободы совести» в России авторы видят издание декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

В своих работах они освещают проблему свободы совести исходя из марксистско-ленинской концепции. В основе всех вышеперечисленных работ лежит утверждение о подлинно демократическом решении проблемы свободы совести в СССР. При этом очевидные факты ограничения свободы совести расцениваются как несущественные в условиях социалистического государства.

Перемены, происходившие в обществе с середины 80-х годов, потребовали переосмысления роли и места церкви в жизни общества на принципиально новых ориентирах философской, социологической, политологической

16 См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Стенограмма лекции, прочитанной на

республиканском семинаре лекторов-атеис гов в юроде Ленинграде. - М., 1960. 7 См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966

18 См.: Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я половина XIX - начало XX в.). -М„ 1969.

19 См.: Емельях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября. - Л., 1976.

20 См.: Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России (1917-1921 гг.). - М„ 1975.

21 См.: Кириченко М.Г. О свободе совести в СССР // Советское государство и право. -1959.-№3.-С. 99-109.

22 См.. Клибанов А.И Религиозное сектантство и современность: Социологические и исторические очерки. - М., 1969.

23 См.: Персиц М.М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (19171919). -М„ 1958.

24 См : Плаксин Р.Ю. Крах церковной контрреволюции 1917-1923 гг. - М., 1968.

25 См : Розенбаум Ю.А. Отделение церкви от государства в СССР // Советское государство и право. - 1972. -№ 3. - С. 56-М.

26 См.: Рудинский Ф.М. Советское право и преодоление религиозных предрассудков II Советское государство и право. - 1964. - № 2. - С. 51-52.

11 См.: Эрзин Г.И. Государство и религия. Религиозная организация и политическая структура общества. - М., 1974.

и исторической базы. В это время появляются исследования А.И. Бар-менкова28, И.И. Бражника29, Н.С. Гордиенко30, П.Н. Зырянова31, В.В. Клочко-ва32, В. Коника33, З.Г. Корчевой, В.Д. Тимофеева34, П.П. Яшина35. В указанных работах уже проводится анализ свободы совести как правового института, однако исследователи так и не предлагают единого терминологического аппарата и не определяют содержания понятия. Как и прежде, в работах основной акцент делается на рассмотрение взаимоотношений церкви и государства.

В исследованиях советских ученых не учитывается многолетний дореволюционный юридический опыт, кроме этого, они требуют нового осмысления и интерпретации.

Советские авторы разделяют понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания». По их мнению, свобода вероисповедания заключается в предоставлении каждому права беспрепятственного исповедания любой религии, что означает свободу выбора религии и смены религиозных убеждений, а также свободу отправления религиозных культов, если последнее не нарушает общественного порядка и не сопровождается посягательством на личные права, честь и достоинство граждан36.

Под свободой совести понимается право каждого гражданина «исповедовать какую угодно веру, право изменять веру, а также право не признавать ни-

28 См.: Барменков А.И Свобода совести в СССР. - 2-е изд. - М., 1986

29 См : Бражник И.И. Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. -Киев, 1983.

30 См.: Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е годы 20 столетия). - М., 1984.

31 См.: Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. / Отв. ред. А.И. Клибанов. - М., 1984.

См : Клочков В.В. Закон и религия: От государственной религии в России к свободе совести в СССР. - М., 1982.

33 См.: Коник В. Свобода совести и ее лжезащитники. - М., 1986.

34 См.: Тимофеев В.Д. Марксистско-ленинское учение о свободе совести. - М., 1983.

Зз См.: Корчева З.Г. Советское законодательство о религиозных культах / З.Г. Корчева,

П.П. Яшин. - Харьков, 1985.

См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966. - С. 67.

какой религии, т. е. быть атеистом и вести пропаганду атеизма37, и «обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые реально гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим мировоззрениями и возможность проявлять свои убеждения в обществе»38. Ю. Ро-зенбаум свободу совести определяет как разрешенное и гарантированное законами государства право граждан свободно и самостоятельно определять свое отношение к религии, осуществлять вытекающие из этого отношения действия при условии соблюдения законности и установленного в стране правопорядка39.

В 90-е годы появились серьезные публикации, предметом которых являлись те или иные аспекты, в рамках которых происходила реализация составляющих института «свободы совести и вероисповедания» в советском обществе.

Среди значимых назовем работы В.А. Алексеева40, О.Ю. Васильевой41, П. Дозорцева42, А.Н. Лещинского43, A.C. Ловинюкова44, священника А. Ни-колина45, М.И. Одинцова46, C.B. Перевезенцева47, И.В. Подберезского48, В.Н. Савельева49, С.Л. Фирсова50, сборники статей различных авторов: «Религия,

j7 См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Стенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в городе Ленинграде. - M., 1960. - С. 32. См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М., 1991. - С. 97.

39 См.: Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь / Отв. ред. Б.М. Лазарев. - М., 1985.-С. 94.

40 См.: Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. - M., 1991.

41 См.: Васильева О.Ю Русская православная церковь в политике советскою государства в 1943-1948 гг.-М., 1999*.

42 См.: Дозорцев П. Конституционно-правовые основы свободы совести в России // Российская юстиция. - 1999. - № 2. - С. 22-24.

43 См.: Лещинский А.Н. Время новых подходов. О советских государственно-церковных отношениях. - М., 1990.

44 См.: Ловинюков A.C. Закон СССР 1990 г. о свободе совести и религиозных организациях // Советское государство и право. - 1991. - № 4. - С. 23-25.

45 См.: Священник Алексей Николин. Церковь и государство (история правовых отношений). - Изд-во Сретенскою монастыря, 1997.

46 См.: Одинцов МИ. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.). ~М., 1991.

47 См.: Перевезенцев C.B. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М„ 2001.

48 См.: Подберезский И.В. Быть протестантом в России. - М., 1996.

49 См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М.. 1991.

10 См : Фирсов С.Л. Православная церковь и государсгво в последнее десятилетие существования самодержавия в России. - СПб., 1996; Фирсов С.Л Русская церковь накануне перемен (конец 1890-х - 1918 гг.). - М., 2002.

атеизм, перестройка: на пути к свободе совести» (1989)3', «Религия и демократия: на пути к свободе совести» (1993)32, публикации в журналах «Наука и , . религия» (1990-1995), «Государство и право» (1955-2002), «Вопросы истории» (1995), «Исторический архив» (1994-1995), «Российская юстиция» (1999-2002). Русская Православная церковь выражает свое отношение к вопросу свободы совести и вероисповедания в рамках многочисленных публикаций в Журнале Московской патриархии (1947-2003).

Следует отметить и труды наших земляков Ю.Г. Г алая33 и В.Б. Романовской34. Многочисленные исследовательские сочинения и публикации Ю.Г. Галая позволяют глубже понять политический контекст движения российского общества по дороге к фундаментальным религиозно-гражданским свободам.

В.Б. Романовская имеет бесспорную заслугу перед отечественной ис-торико-юридической наукой, так как именно ею поставлен вопрос о возвращении религиозной составляющей в систему отечественного правосудия и российскую пенициарную систему.

Исследованию истории института «свободы совести и вероисповедания» в России, становлению государственно-церковных взаимоотношений в нашей стране посвящен и ряд исследований зарубежных авторов, главным образом работающих в ведущих исследовательских центрах Великобритании

" См.: Религия, атеизм, перестройка: на пути к свободе совести. - М., 1989.

52 См.: Религия и демократия: на пути к свободе совести // Сост. А.Р Бессмертный,

С.Б. Филатов; Под общ. ред. С.Б. Филатова и Д.Е. Фурмана. - М., 1993. - Вып. 2.

" См.: Галай Ю.Г. Ленинские декреты об охране памятников истории и культуры (материал и методические рекомендации для лекторов, пропагандистов и политинформаторов). - Горький, 1988; Галай Ю.Г. Политико-правовые вопросы охраны культурных ценностей в первые годы советской власти: Лекция. - Горький, 1989; Галай Ю.Г. Деятельность государственных органов власти Российской Федерации по охране памятников истории и культуры. 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект): Автореф. дис... д-ра юрид. наук -Н. Новгород, 1997; Галай Ю.Г. Власть и историко-культурные ценности в Российской Федерации 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект). - Н. Новгород, 1997. 34 См.: Романовская В.Б. Репрессивные органы в России XX века: Монография. - Н. Новгород, 1996.

и США. Нам стали доступны исследования А. Боголепова35, С. Большакова56, Ф. Дворника57, Н. Зернова58 Дж.А. Канингхэма59, Дж. Куртисса60 и др.

Объектом диссертационного исследования являются общественные отношения в области реализации института «свободы совести и вероисповедания» в России в исторической ретроспективе; деятельность российских государственных структур на разных этапах развития в сфере регулирования конфессиональных интересов.

Анализ и объективизация исторических материалов позволяет определить предмет наших исследовательских интересов - становление и развитие правовой природы института «свободы совести и вероисповедания» в России с древнейших времен до современности.

Цель исследования - на базе историко-юридического материала, относящегося к 1Х-ХХ векам, раскрыть закономерности развития правового института «свободы совести и вероисповедания» как одного из существенных продвижений в развитии личной свободы человека с определением сущностных черт понятия «свобода совести и вероисповедания» применительно к современной российской правовой системе.

Цель исследования достигается путем анализа основных этапов взаимодействия государства и религиозных организаций, объединений и обществ в России. При этом диссертант пытается решить такие конкретные задачи, как:

- показать значение взаимодействия православия и государственной власти (княжеской, царской (1547-1724), императорской (1724-1917) и др.) в социальной жизни общества и политических процессах, происходивших в Российском государстве;

55 Bogolepov A. Church Reforms in Russia. - New-York, 1966.

56 Bolshakoff S The Foreign Missions of the Russian Church. - London, 1943.

57 Dvomik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of Apostle Andrew. -Cambridge, 1958.

58 Zernov N. The Russian Religious Renaissance of the XX Century. - London, 1963.

59 Cunningham J.A. Vanquished Hope: The Movement for Church Renewal in Russia. 1905-1906.-New-York, 1981.

60 Curtiss J. Church and State in Russia, 1900-1917. -New-York, 1940.

- выявить появление и развитие в российском общественном сознании понятий «веротерпимость», «свобода вероисповедания», «свобода совести» (конец XVII - вторая треть XVIII века);

- рассмотреть особенности подходов к гражданским и вероисповедным вопросам в период российского просвещенного абсолютизма (60-80-е годы XVIII столетия);

- опираясь на исторический материал, уточнить понятийный аппарат исследуемого института, установив его взаимосвязь с применяемыми в разное время исследователями понятиями;

- исследовать государственную вероисповедную политику в период XIX - начала XX века и нормативные акты, характеризующие становление и эволюцию института «свободы совести и вероисповедания» в России в указанный период;

- дать сравнительный анализ основных идей и направлений развития института «свободы совести и вероисповедания» в 1917 году (период правления Временного правительства) и в советский период существования государства;

- проанализировать особенности конституционно-правового регулирования свободы совести и вероисповедания в условиях современной России как светского государства.

Методологические подходы при работе с источниками базируются на достижениях мировой юридической науки - в первую очередь так называемой историко-правовой школы, имеющей приоритетные позиции среди историков права Германии и России. Не менее значима для нас и более ранняя естественно-правовая школа, достигшая наибольшей степени влияния на общественное сознание западноевропейских стран в XVIII веке; в Российской империи - на общественное сознание периода просвещенного абсолютизма при Екатерине II. Подчеркнем, что естественно-правовая теория в настоящее время переживает период возрождения.

Частнонаучные методы сочеталась в нашей работе с использованием общенаучных приемов философской методологии и исследовательской логики.

Источниковая база. В основу методики работы над источниками лег фронтальный просмотр документального материала с целью максимального выявления сведений о формировании норм института «свободы совести и вероисповедания».

Источниковая база диссертационного исследования включает более ста законодательных и нормативных актов, законопроектов, регулирующих вероисповедную политику государства на протяжении IX-XX веков, а также официальные статистические данные.

Работа с источниками начинается с законодательных актов Древнерусского государства и законодательных актов периода формирования единого централизованного государства, таких как: Устав князя Владимира Святославича о десятинах, Устав князя Ярослава о церковных судах, Новгородская и Псковская судные грамоты, Судебники 1497 и 1550 годов, Соборное уложение 1649 года. Далее вероисповедное законодательство рассматривается по законодательству Петра I и его преемников (указы и манифесты).

Детальному исследованию подлежит Указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года как нормативный акт, определивший необходимость внесения существенных изменений в систему вероисповедных отношений Российской империи. Изменения, вносимые в законодательные акты, рассматриваются по принятым во исполнение настоящего Указа нормативным актам и значительному количеству законопроектов, разработанных Министерством внутренних дел, Министерством юстиции и внесенных на обсуждение в Государственную думу первого-четвертого созывов. Первая мировая война и революция 1917 года сделали невозможным принятие большинства из них, однако законопроекты предоставляют возможность создания целостной картины преобразований, которые царское правительство предполагало осуществить.

Существенным вкладом в изучение основ института «свободы совести и вероисповедания» являются отчеты государственных деятелей эпохи правления Николая II. В работе уделено особое внимание отчетам обер-прокурора Синода и Председателя Государственного совета (1904-1912).

Нормативные документы, принятые в советский период развития государства, опубликованы в основном в сборниках законодательных актов и документов. Среди наиболее значимых следующие: Сборник декретов и постановлений рабочего и крестьянского правительства по народному образованию (1917-1918), Справочник партийного работника (1922), Пропаганда и агитация в решениях и документах ВКП(б) (1947), Декреты Советской власти в 19 томах (1957-1978), О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского правительства (1977), Российское законодательство Х-ХХ веков в 9 томах (1984-1986), СССР и международное сотрудничество в области прав человека (1989), Русская Православная церковь в советское время в 2 книгах (1995) и др.

Безусловно, при работе над диссертационным исследованием автор обращался и к официальному опубликованию законодательных и нормативных актов в следующих изданиях: Полное собрание законов Российской империи (Собрания 1-3), Свод законов Российской империи, Собрание узаконений (1903 - 1912), Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства (1917-1929), Собрание действующего законодательства СССР (1973-1974), Ведомости Верховного Совета СССР и РСФСР (19661984), Ведомости Съезда народных депутатов и Верховного Совета РСФСР( 1990-1991), Бюллетень Верховного Суда РФ (1994), Бюллетень нормативных актов министерств и ведомств РФ (1995), Бюллетень Минюста РФ (1998), Бюллетень международных договоров (2001), Бюллетень нормативных актов федеральных органов исполнительной власти (1998-2001), Собрание законодательства Российской Федерации (1995-2003).

Научная новизна настоящей диссертации состоит в попытке на базе значительного количества источников дать системный анализ развития норм

института «свободы совести и вероисповедания» на протяжении всей российской истории, выявить соотношение российских традиций и демократических свобод современного цивилизованного общества, оценить перспективы развития религиозных свобод в Российской Федерации в их правовом и политическом контексте.

На основе анализа источников автор проводит комплексное изучение нормативной базы института «свободы совести и вероисповедания» в России в 1Х-ХХ веках.

Автор предполагает выявить смысл и содержание понятия «свобода совести и вероисповедания» с учетом реалий XXI века, так как до настоящего времени и в науке, и в законотворчестве свобода совести и вероисповедания зачастую трактуется как синоним религиозной свободы, и тем самым широкое, объемное понятие подменяется узким и одномерным, что отражает отсутствие представления о свободе совести как общечеловеческом феномене.

На защиту выносятся следующие основные положения:

1. Отношения между государством и церковью определяли, порой решающим образом, ход всей российской истории. Исконным понятием, выработанным в рамках российского вероисповедного законодательства, стало понятие «свобода вероисповедания», а носителями «терпимых» религий в Российской империи признавались племена и народы. Толерантность власти в вероисповедных вопросах выразилась в первой религиозной реформе Владимира, в двоеверии большинства славянского населения в Х1-Х11 веках и диктовалась политическими интересами киевской элиты, возглавляемой княжеской семьей Рюриковичей.

2. Новый этап в истории государственно-церковных отношений наступил в середине XIII века, когда в Восточной Европе сложилась ордынско-русская политическая культура. Этот исторический период ознаменовался усилением влияния православия во всех сферах социальной жизни русского общества. Православная церковь успешно выполняла функцию защиты на-

родных интересов и помогла сосредоточить княжескую власть в руках московских князей.

3. В 40-е годы XV века русская православная церковная организация при поддержке московских великих князей стала автокефальной. Ее политическое влияние усилилось за счет народной поддержки и благодаря ее участию в решении государственных задач. В 1582 году власть в знак благодарности повысила статус главы православной церкви до патриаршего. Огромное влияние православия на умы политиков и населения страны позволило в XVII веке поставить вопрос о первенстве духовной власти над светской.

4. Петровские реформы положили конец теократическим претензиям православных иерархов и превратили церковь в государственное ведомство -Святейший Синод. Однако православная экспансия в сфере общественной идеологии от этого не ослабла, а усилилась - теперь во имя высших импер-ско-политических интересов. Вопрос свободы вероисповедания на тот исторический момент времени не обсуждался.

5. Ко второй половине XVIII века в общественном сознании Российской империи стало значимым влияние идей западноевропейского просвещения. Конкретное выражение эти идеи нашли в действиях Екатерины II, которая впервые в отечественной истории стала проводить толерантную религиозную политику. Однако веротерпимость правительства Екатерины II исходила не столько из юридических оснований свободы личности в делах веры, сколько обусловливалась политико-экономическими и культурными потребностями государства.

6. В начале XIX века вероисповедная система государства стала выглядеть следующим образом: православная вера - первенствующая и господствующая; широкими правами были наделены католическая церковь, протестантские вероисповедания, армяно-грегорианская и грузинская церкви, исламские организации, буддисты ламаистской церкви, язычники Европейского Севера (ненцы), Сибири и Дальнего Востока. Государство отказалось от преследования некоторых старообрядческих толков. Особый правовой

статус был сохранен для евреев-иудаистов. Продолжалось преследование различных сектантских групп. С вступлением Российской империи в годы буржуазно-демократических революций закон признал юридически возможным отпадение от православия, а отпадение о г христианства сделал ненаказуемым.

7. Рассмотрением вероисповедного законодательства в дальнейшем занималась Государственная дума. В отличие от Основных законов, выражавших идею православного толерантного государства, внесенные в Думу законопроекты предлагали придерживаться частноправовой точки зрения на религию - это должно было привести к формированию системы отношений, когда государство перестает оказывать предпочтение одной из религий в качестве истинной и не расценивает их по мере приближения или отпадения от религиозной истины. При рассмотрении законопроектов определились два течения: первое потребовало закрепления монополии прав и преимуществ господствующей церкви и заняло позицию возвращения к дореволюционным порядкам; второе - отстаивало позицию, изложенную в законопроектах, и пыталось устранить противоречия, заключающиеся в них. В 1907 году депутатами был впервые поднят вопрос об отделении церкви от государства. Принципиально против отделения не высказался никто, но вопрос был отклонен как не имеющий готового законопроекта.

8. Кардинальные изменения в вероисповедной политике государства произошли в феврале 1917 года, когда верховная власть перешла в руки Временного правительства. Временное правительство провозгласило полную свободу для всех вероисповеданий и свободу совести для граждан, независимость их политических и юридических прав от конфессиональной принадлежности.

9. Советское правительство продолжило реформы вероисповедной политики государства. Оно подтвердило равноправие церквей и религиозных организаций, заявило об отмене религиозных привилегий и ограничений и провозгласило основной принцип вероисповедной политики государства на

весь советский период развития Российской республики - принцип отделения церкви от государства и школы от церкви.

10. Внешняя сторона политики советских правительств, отраженная в формальных действиях законов, не отражала реальной политики советских органов, особенно в 20-30-е годы XX века или 50-70-е годы названного столетия. В стране предпринимались жесткие действия по искоренению религии и всех религиозных образований, осуществлявших свою деятельность на советском социальном пространстве.

11. Концептуальным основанием отношения государства и религиозных объединений в современной России выступила идея культурно-исторической избирательности, состоящая в предоставлении преимущества конфессиям по признаку их культурной и исторической значимости. Законодательные акты, принятые в последнее десятилетие, основаны на передовом опыте наиболее развитых стран и учитывают российский опыт прошедшего тысячелетия - как позитивный, так и негативный.

12. Право на свободу совести и вероисповедания как базисное право человека и гражданина есть совокупность правовых норм, закрепляющих право каждого гражданина исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой (право самостоятельно определять свое отношение к религии), свободно выбирать и менять религию, распространять свои религиозные или атеистические убеждения, совершать религиозные обряды и церемонии, основывать и содержать свободно доступные места богослужений и религиозных собраний, а также места паломничества, учреждать религиозные общества, вести благотворительную деятельность и культурно-просветительскую религиозную деятельность, а также установленных гарантий, реально обеспечивающих эти права или их ограничивающих в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Настоящее исследование направлено на формирование в обществе представления о необходимости реализации свободы совести и вероисповедания как глобальной системы, составляющей основу гражданского общества, правового демократического государства; на формирование правовых механизмов защиты человека и общества от идеологического господства любых доктрин и структур, что предполагает понятийное и правовое разграничение религии и политики, совершенствование нормативно-правовой базы для реализации свободы совести и вероисповедания.

Выводы могут быть использованы при разработке концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации, а также в последующих исследованиях по проблеме становления и развития института «свободы совести и вероисповедания». Исследование может стать важной составляющей при проведении правового и религиоведческого просвещения, выработке научно обоснованных рекомендаций в области прав человека, свободы совести и вероисповедания, государственно-конфессиональных отношений.

Думается, чго разработка теоретических положений на основе анализа норм российского права в их историческом развитии предоставит реальные пути совершенствования нормативно-правовой базы, регулирующей вопросы свободы совести и вероисповедания в России на современном этапе.

Очевидно, что учет исторических особенностей развития института в России позволит осуществлять аналитическую деятельность, направленную на сравнительный анализ российского и международного законодательства, проведение экспертиз законопроектов, проектов изменений и дополнений в действующее законодательство, иные документы и материалы, более эффективно.

Дидактическое значение. Результаты исследования могут быть использованы при разработке и выпуске научной и учебной литературы, освещении актуальных проблем свободы совести и вероисповедания в средствах массовой информации, создании и поддержке Интернет-сайта.

Результаты исследования могут быть полезны при формировании лекционных курсов по истории отечественного государства и права, религиоведению и политологии, при разработке учебно-методической литературы по указанным курсам, при подготовке и прочтении специальных курсов по вопросам обеспечения прав и свобод человека и гражданина.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры государственно-правовых дисциплин Нижегородской академии МВД России и отражены в ряде публикаций по теме. Результаты диссертационного исследования были представлены в выступлении автора на всероссийской научно-практической конференции «Практика российских и международных контрольных органов в области защиты гражданских и политических прав человека и гражданина», при проведении автором лекционного курса и практических занятий по предмету «История отечественного государства и права».

Структура диссертации. Фактический материал, привлеченный диссертантом, излагается в хронологической последовательности и группируется в две главы, из которых первая делится на четыре параграфа, вторая - на два. В структуру диссертации входят введение и заключение, список источников и использованной литературы, два приложения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность поставленных в диссертации проблем, дается характеристика предмета, объекта исследования, методологических подходов к избранной теме. Формулируются цели и задачи диссертации, охарактеризованы источники и литература по исследуемому вопросу, выявлены научная новизна, практическая и теоретическая значимость, дидактическое значение работы.

Первая глава «Религиозная политика Российского государства (1Х-ХХ вв.)» состоит из четырех параграфов. В ней в краткой форме автор рассматривает проблемы взаимоотношений государства и церкви на протяжении девяти столетий российской истории.

В первом параграфе «Религиозно-правовые аспекты государственной политики в Древней Руси и Московской России» автор отмечает, что принятие в 988 году христианства Владимиром Святым привело к исторически значимым последствиям: произошла консолидация различных племенных групп в единый русский этнос с единым древнерусским языком, ставшим не только средством общения, но и формой выражения политической воли, нашедшей яркое выражение в публично-правовых и частноправовых актах. Христианство сформировало государственную идеологию и расширило властные функции князей дома Рюриковичей. Со своей стороны княжеская власть в Древнерусском государстве также делала многое для укрепления православия и христианско-православной церкви. Однако религиозная политика древнерусских князей была лишена нетерпимости. Преследуя политические интересы, Киев терпимо относился к язычникам и «идолопоклонникам» финно-угорских, прибалтийских этносов, к иудейским общинам. Можно сказать, что в Древней Руси практически (но не теоретически) был осуществлен принцип свободы вероисповедания в ее относительной форме.

Новый своеобразный этап в истории русского этноса и православной церкви наступил в середине XIII века, когда в Восточной Европе сложилась

ордынско-русская политическая культура. Этот исторический период ознаменовался усилением влияния православия во всех сферах социальной жизни русского этноса - отчасти это явилось результатом веротерпимости, которую поддерживали ордынские правители, остававшиеся до середины XIV века шаманистами. Православная церковная организация взяла на себя функцию защиты народных интересов и помогла сосредоточить княжескую власть в руках московских Рюриковичей - Ивана Калиты и его потомков.

В 40-е годы XV века русская православная церковная организация при поддержке московских великих князей стала автокефальной и ее политическое влияние усилилось за счет народной поддержки и благодаря ее содействию в решении государственных задач носителям политической власти. Вот основные вехи этого взаимодействия: в первые годы XVI столетия борьба с ересью жидовствующих и «нестяжателями» (Нил Сорский); в 20-40-е - создание религиозно-политической концепции «Москва - третий Рим», идеологического мифа «Сказание о князьях Владимирских» и венчание православной церковью Ивана Грозного на царство. В 1582 году - повышение статуса главы православной церкви до патриаршего.

В XVII веке политическая слабость первых царей династии Романовых позволила православной иерархии еще более усилить свои позиции в российском обществе: Никон ставит вопрос о первенстве духовной власти над светской. И хотя «вызов» патриарха был успешно отражен Алексеем I (Романовым), тем не менее успехи православия в период формирования и упрочения Московского Российского царства впечатляют: успешная миссионерская деятельность в Поволжье, на Урале, защита православия на Украине и в Белоруссии - вот лишь скудный перечень заслуг православия в указанный период.

Петровские реформы положили конец теократическим претензиям православных иерархов и превратили церковь в государственное ведомство -Святейший Синод во главе с мирской властью. Однако православная экспансия в сфере общественной идеологии от этого не ослабла, а усилилась - теперь во имя высших имперско-политических интересов. Ни о какой осознан-

ной или разумно проводимой вероисповедной политике в те далекие времена говорить не приходится.

Во втором параграфе «Религиозное свободомыслие нового времени в Западной Европе и России» автор констатирует наступление важных перемен, которые произошли в общественном сознании Российской империи ко второй половине XVIII века. Новые идеи нашли отражение в политике Екатерины II - в политике просвещенного абсолютизма.

В XVIII веке в России стало заметно и социально значимо влияние идей западноевропейского просвещения, в частности - политического либерализма (свободомыслия). Эти идеи нашли конкретное выражение в решениях и действиях Екатерины II, которая впервые в отечественной истории стала проводить толерантную религиозную политику. Основным признаком просвещенной монархии стало признание многоконфессиональности населения империи, организация политических контакгов с мусульманами, поиск компромиссов в отношении старообрядцев и инославных (через единоверие), признание равных прав с православными для католиков и протестантов в России. Однако веротерпимость правительства Екатерины II исходила не столько из юридических оснований свободы личности в делах веры, сколько обусловливалась политико-экономическими и культурными потребностями государства.

В третьем параграфе «Проблемы свободы вероисповедания в России XIX века» рассматривается государственно-церковная политика в ХЗХ веке. Автор констатирует, что в указанный период она определялась двумя антогонистическими тенденциями. Одну из них, продолжавшую политику просвещенного абсолютизма, следует обозначить как либеральную. Вторую - консервативно-православную, берущую начало от допетровских устоев «симфонии» самодержавия и православия, - иногда обозначают как византийскую. Выразителем первой тенденции было мощное общественное движение, связанное с различными либеральными и либерально-демократическими организациями, исповедовавшими западные идеалы веротерпимо-

сти. Другое развивалось в мощных недрах светской бюрократии и верхах православной иерархии. Законодательная и практико-политическая действительность царских правительств колебалась по весьма широкой амплитуде от либерализма до неизменных и вечных устоев самодержавно-крепостнической системы. Реформы Александра I и Александра II сменялись консервативными решениями Николая I и Александра III. Однако следует подчеркнуть, что тенденция к признанию свободы совести и вероисповедания, хотя и со значительными перерывами, в половинчатом, неполном виде все-таки преобладала. К концу века либеральных законов и либеральных политических действий в вопросах вероисповедной политики стало значительно больше, чем в его начале.

Параграф четвертый «Институт «свободы совести и вероисповедания» в политической жизни России эпохи буржуазно-демократических революций» освещает те существенные изменения, которые произошли в религиозной жизни российского общества с вступлением Российской империи в эпоху буржуазно-демократических революций.

Вероисповедная система претерпела существенные изменения: права и привилегии инославных и частично иноверных исповеданий были расширены. Закон признал юридически возможным отпадение от православия, а отпадение от христианства сделал ненаказуемым.

Кардинальные изменения в вероисповедной политике государства произошли в 1917 году, когда верховная власть перешла в руки Временного правительства. Оно провозгласило полную свободу для всех вероисповеданий и свободу совести для граждан, равенство их политических и юридических прав независимо от конфессиональной принадлежности.

Деятельность Временного правительства была прервана в октябре 1917 года. Период буржуазной демократии в стране закончился. С установлением диктатуры пролетариата начался новый этап развития отечественной истории - советский.

Глава вторая «Эволюция религиозной политики Российского государства в XX веке», включающая в себя наибольший нормативный материал, делится на два параграфа.

Первый параграф «Религиозная политика Советского государства» начинается с анализа декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», изданного в 1918 году, за которым последовали постановления и инструкции ярко выраженного репрессивного характера. Секуляри-зационный характер Советского государства (РСФСР, с 1922 года - СССР) набирает силу с развитием стимулируемого властными структурами общественного движения «воинствующих атеистов», которые ставили своей целью скорое уничтожение существующих на территории РСФСР и других союзных республик церковных организаций, равно как и других форм религиозных объединений граждан (братств, общин).

Атеистические общественные организации добились в 1929 году издания постановления ВЦИК и СНК «О религиозных объединениях». Этот правительственный акт и последовавшие за ним «инструктивные письма» послужили сигналами для массовых репрессий в отношении священнослужителей и церковных служащих разных религий и конфессий. Как казалось многим «активистам» «воинствующего атеизма», время существования религии в советском обществе не «перейдет» десятилетнюю черту.

Этого не случилось - атеистическая агрессивная утопия была прервана Великой Отечественной войной. В ходе войны, дабы обеспечить себе поддержку населения, правительство Сталина пошло на коренные изменения в юридическом статусе церковных организаций, включая ряд сектантских, -вплоть до восстановления прав на разные виды собственности.

Антирелигиозная политика была возобновлена в 50-е годы XX века (в послесталинский период, когда решающую роль в политической жизни страны стал играть Н.С. Хрущев) и продлилась свыше четверти века. Государственные органы различными путями вмешивались в деятельность всех без исключения церковных организаций, регламентируя через специально

созданные органы их повседневную жизнь. Факты свидетельствуют, что в 50- 80-е годы XX века на территории всех советских республик отсутствовало элементарное уважение к свободе совести проживающих здесь граждан.

Атеистическая борьба за «светлое» безрелигиозное (коммунистическое) будущее завершилась с распадом Советского Союза.

Во втором параграфе «Право на свободу совести и вероисповедания в современной России» показано, что последние двенадцать лет российское общество идет по пути передовых государств мира: населению страны возвращены все гражданские права, в том числе и связанные с религиозным убеждениями и соответствующей этим убеждениям деятельностью. Права верующих с достаточной полнотой защищены законодательными актами, принятыми в Российской Федерации. Это, в первую очередь, - Конституция РФ (1993) и Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года.

Эти законы основаны не только на передовом опыте наиболее развитых стран, но и учитывают российский опыт прошедшего тысячелетия - как позитивный, так и негативный.

Российская Федерация - светское, имеющее богатое культурное наследие государство, где множество обладающих уникальными особенностями духовной культуры народов составляют единое российское общество.

Право на свободу совести и вероисповедания является одним из базисных прав человека и гражданина в России, и его обеспечение играет решающую роль в вопросе прав человека в целом. Пренебрежение указанным правом препятствует укоренению иных прав человека и делает нереальным такие понятия, как «правовое государство» и «гражданское общество».

Рассмотрение института «свободы совести и вероисповедания» в его историческом развитии предоставляет возможность современному законодателю определить содержание указанного института в контексте развития общества, его место в формировании гражданского общества, учесть исторический опыт в современной государственной политике.

Анализ законодательных актов последнего десятилетия (1992-2003) позволяет выделить основные элементы исследуемой правовой категории:

1. Право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (право самостоятельно определять свое отношение к религии). Исторически наиболее древней формой государственно-церковных отношений являлась форма, выражавшаяся в отсутствии права исповедовать иную религию, кроме господствующей в данном государстве. Отмена указанного рода религиозной дискриминации вела к формированию понятия «веротерпимость». Следующим этапом в развитии веротерпимости стало уравнение в правах различных конфессий, терпимых в государстве. Однако политические и гражданские права и свободы находились в прямой зависимости от вероисповедания подданного. Наконец, в юридической науке было признано право каждого гражданина не исповедовать никакой религии - право на атеистическое мировоззрение - и, что немаловажно, право на защиту личности, чести и свободы таких граждан против любых посягательств со стороны религиозных обществ и конфессионального государства. Таким образом, на современном этапе развития гражданин может свободно и самостоятельно определять свое отношение к религии при условии соблюдения законности и установленного правопорядка. Такое право может быть ограничено только в той мере, в какой это необходимо для защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства. Граждане равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности.

2. Право менять религию. Указанный элемент становится актуальным в условиях веротерпимости. Российская империя как веротерпимое государство своим законодательством определяла, что право исповедовать любую религию ни в коем случае не означало право менять «государственную» религию на «терпимую» в государстве. По сути своей, право менять религию

включает три составляющих - право вступать в религиозные общества, выходить и переходить из них. В условиях, когда церковь отделена от государства, этот элемент теряет свой смысл.

3. Право совершения религиозных обрядов и церемоний. В дореволюционной России в законодательстве предоставлялось лишь право совершения или участия в богослужебных или религиозных обрядах в составе членов своей семьи или единоверцев, проводимых в частном помещении. В советском законодательстве для обозначения указанного права использовался термин «отправление религиозных культов». Совершение религиозных обрядов под открытым небом допускалось лишь с особого разрешения исполнительных органов государства. С 90-х годов верующие получили право беспрепятственно совершать богослужения в молитвенных зданиях и на принадлежащей им территории, в местах паломничества, в учреждениях религиозных организаций, на кладбищах и в крематориях, в квартирах граждан. Религиозные организации вправе проводить религиозные обряды в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы, по просьбам находящихся в них граждан в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей. Проведение религиозных обрядов в помещениях мест содержания под стражей допускается с соблюдением требований уголовно-процессуального законодательства Российской Федерации.

4. Право основывать и содержать свободно доступные места богослужений и религиозных собраний, а также места паломничества. Возникновение указанного права является прямым следствием права на публичное совершение религиозных обрядов и порождает право собственности или право аренды (в советский период) религиозных организаций на здания, земельные участки, предметы культа, объекты производственного, социального и благотворительного, культурно-просветительского и иного назначения, денежные средства и иное имущество, необходимое для обеспечения их дея-

тельности, в том числе отнесенное к памятникам истории и культуры. И действительно, религиозные организации признаются юридическими лицами, пользуются правами и несут обязанности в соответствии с законодательством и своими уставами (положениями). Первоначально право собственности религиозных организаций было ограничено. Все их имущество объявлялось народным достоянием, предметы культа и молитвенные здания передавались в бесплатное пользование соответствующих религиозных организаций. Впоследствии в собственности религиозных организаций могли находиться здания, предметы культа, объекта производственного, социального и благотворительного назначения, денежные средства и иное имущество, необходимое для обеспечения их деятельности. В собственности религиозных организаций могло быть также имущество, находящееся за границей. Религиозные организации имели право собственности на имущество, приобретенное ими за счет собственных средств, пожертвований, завещанное гражданами, организациями или переданное государством, а также приобретенное на других законных основаниях. Современное законодательство предусматривает, что в собственности религиозных организаций могут находиться также земельные участки. Содержание свободно доступных для богослужений мест потребовало наделения религиозных организаций правом на осуществление предпринимательской (производственно-хозяйственной) деятельности, что позволило им производить, приобретать и использовать предметы и вещества, необходимые для исполнения обрядов и обычаев, связанных с вероисповеданием, учреждать производственные, реставрационные, художественные, сельскохозяйственные и иные предприятия.

5. Право учреждать религиозные общества. Порядок учреждения и регистрации религиозных обществ регламентируется в нормативных документах и изменяется в зависимости от рассматриваемого исторического периода В целом законодатель при регулировании указанного права определяет формы религиозных обществ, порядок их формирования, численный состав учредителей и участников, документы, необходимые для регистрации,

порядок регистрации. В 1929 году религиозные объединения верующих граждан всех культов регистрировались в виде религиозных обществ и групп верующих. В законодательстве 90-х годов присутствуют некоторые разночтения: союзное и республиканское законодательства оперируют разными терминами - «религиозное общество» и «религиозное объединение», - хотя содержание их определяют идентично. В современной России религиозные объединения существуют в форме религиозных групп и религиозных организаций, причем последние подразделяются на местные и централизованные в зависимости от территориальной сферы деятельности. Существенным отличием от советского религиозного законодательства является тот факт, что религиозные организации вправе иметь при себе представительства иностранных религиозных организаций. Количество граждан, необходимых для создания религиозного объединения, также варьировалось: от 10 до 20 человек. Неизменным оставалось условие, по которому организовать религиозное объединение могли только совершеннолетние граждане.

6. Право на распространение своих религиозных или атеистических убеждений. Ранее использовались термины «религиозная и нерелигиозная пропаганда» и «религиозная и атеистическая пропаганда». Распространение своих убеждений в обществе возможно непосредственно в устной форме или через средства массовой информации, религиозную литературу, печатные, аудио- и видеоматериалы и иные предметы религиозного назначения, миссионерскую деятельность, дела милосердия и благотворительности, религиозное обучение и воспитание, подвижническую деятельность, паломничество и иную деятельность, определяемую соответствующими вероучениями и предусмотренную уставом (положением).

7. Право на благотворительную и культурно-просветительскую деятельность. Данный элемент являлся важной составляющей института в дореволюционную эпоху развития России. В советский период развития религиозные организации были его лишены. Начиная с 1990 года религиозные образования получили возможность создавать общества, братства, ассоциа-

ции, фонды, учреждать органы массовой информации, включая радио и телевидение, в целях благотворительности, изучения и распространения религиозной литературы и иной культурно-просветительской деятельности. При этом религиозные организации могли изыскивать и получать добровольную финансовую помощь от учреждений и частных лиц. Сейчас религиозные организации вправе осуществлять благотворительную деятельность как непосредственно, так и путем учреждения благотворительных организаций. В рамках культурно-просветительской деятельности религиозные организации и граждане вправе устанавливать и поддерживать международные связи и контакты, в том числе в целях паломничества.

8. Право на получение религиозного образования по своему выбору, индивидуально или совместно с другими. В Российской Федерации узаконено право граждан на религиозное образование. Каждый имеет право на получение религиозного образования по своему выбору, индивидуально или совместно с другими. В стране действует система религиозных образовательных учреждений практически всех религий и конфессий. На основе собственных средств, без привлечения бюджетных и иных государственных ресурсов, организована система воскресных школ. В то же время государство сохраняет светскую систему общего образования и систему государственных учебных заведений. Религиозные организации имеют исключительное право создавать учреждения профессионального религиозного образования для подготовки служителей культа и религиозного персонала.

В конце второй главы, подводя итоги, диссертант высказывает убеждение, что институт «свободы совести и вероисповедания» и сопутствующие ему порядки в современной России достигли не известного до того в отечественной истории уровня развития. Можно сказать, что в части развития гражданских свобод Россия сейчас, несомненно, вошла в число передовых государств.

В заключение нельзя не обратить внимание на ряд вопросов, которые стоят перед Российским государством. Это, в первую очередь, соотношение

прав так называемых «исторических» религий России (православие, ислам, иудаизм) и тех, которые возникли в сравнительно недавнее время или проникли на территорию Российской Федерации в недавнем прошлом.

Во-вторых, возможность преподавания религиозных знаний (правил поведения) в общеобразовательной школе.

В-третьих, выполнение стандартных требований и учетных установлений различных государственных органов.

В-четвертых, отношение граждан разных вероисповеданий к воинской обязанности.

Думается, что решение этих конкретных вопросов современной российской действительности является насущной задачей Российского государства. Исторический опыт, как отечественный, так и зарубежный, при этом необходим. Изучение исторического прошлого, равно как и анализ окружающих нас сегодня явлений жизни с учетом теоретических наработок юридической мысли, должно быть положено в основу тех сложных решений и практических преобразований, которые предстоят Российскому государству.

В заключении подводятся общие итоги работы, предлагается ряд уточнений в терминологический аппарат. Сопоставление основных норм института в их историческом развитии дает наглядную иллюстрацию существенного изменения содержания института «свободы совести и вероисповедания» в процессе исторического развития Российского государства. Автор предлагает принять для обозначения института единый термин «свобода совести и вероисповедания», тем более что государственная политика в сфере отношений с религиозными объединениями основывается на признанных в современном мире естественно-правовых принципах.

Основное содержание диссертации отражают следующие публикации:

1. Лёвина A.A. Вероисповедная система Российской империи: на пути к признанию веротерпимости // Труды молодых ученых и аспирантов. -

Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2003.-Вып. 5.-С. 19-26.

2. Лёвина A.A. Вопросы свободы совести в деятельности Государственной думы (на примере работы думской комиссии о свободе совести в 1907 г.) // Труды молодых ученых и аспирантов. - Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2002. - Вып. 4. - С. 7-9.

3. Лёвина A.A. Начало свободы совести и вероисповедания в России // Ученые записки. - Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2001. - Т. 3. - С. 226-234.

4. Лёвина A.A. О разграничении понятия «свобода совести» от смежных понятий «свобода исповедания» и «свобода веры» // Практика российских и международных контрольных органов в области защиты гражданских и политических прав человека и гражданина: Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции. - Пенза, 2001. - С. 37—39.

Общий объем опубликованных работ - 2 п. л.

Тираж 100 экз. Заказ № ¿/Л %

Отпечатано в отделении оперативной полиграфии Нижегородской академии МВД России

603600, Н. Новгород, ГСП-268, Анкудиновское шоссе, 3.

РОС НАЦИОНАЛЬНАЯ» БИБЛИОТЕКА I С.Псгер6ург * ОЭ Ш жкт \

, 9747*7

СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
по праву и юриспруденции, автор работы: Лёвина, Алёна Александровна, кандидата юридических наук

Введение

Глава 1. Религиозная политика Российского государства (IX - XX 21 вв.)

§ 1. Религиозно-правовые аспекты государственной политики в 21 Древней Руси и Московской России

§ 2. Религиозное свободомыслие нового времени в Западной Ев- 29 ропе и России

§ 3. Проблемы свободы вероисповедания в России XIX века

§ 4. Институт свободы совести и вероисповедания в политиче- 44 ской жизни России эпохи буржуазно-демократических революций

Глава 2. Эволюция религиозной политики Российского государства 73 в XX веке

§ 1. Религиозная политика Советского государства

§ 2. Право на свободу совести и вероисповедания в современ- 99 ной России

ВВЕДЕНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
по теме "Институт "свободы совести и вероисповедания""

Актуальность темы исследования. Проблемы свободы совести и вероисповедания в России теснейшим образом взаимосвязаны с политическими, правовыми и нравственными процессами, происходящими в обществе. Это вполне объяснимо: новой государственности должно соответствовать новое право, обеспечивающее юридический механизм действия государственных и общественных институтов на основе норм национального права и международно-правовых норм и стандартов при приоритете последних, обеспечивающих права и свободы человека и гражданина, их соблюдение и защиту, независимо от социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

Идеал религиозной свободы завоевал чрезвычайно широкое признание во всем мире, и в настоящее время он признается не только всеми крупными международными декларациями и соглашениями по правам человека, но и подавляющим большинством конституций стран мира. Но так было не всегда.

На протяжении большей части человеческой истории предполагалось, что истинность религий требует государственного воплощения религиозных верований, а политическая стабильность подразумевает единство веры и культуры. Более того, предполагалось, что общество не может быть стабильным без утверждения единой веры, которая служит связующим звеном и создает главное и единственное побуждение к верности и послушанию правящим кругам. Эта точка зрения подтверждалась религиозными войнами, которые на протяжении многих веков опустошали европейские страны.

В XVIII веке указанное суждение подверглось сомнению. Было сформулировано утверждение о том, что правление, уважающее различные верования, получит поддержку всех тех, кого оно уважает, и это приведет к гораздо большей стабильности, чем предпочтение, оказываемое только одной господствующей группе верующих.

Религиозную свободу в конкретном обществе можно оценить по степени взаимозависимости государственных и религиозных учреждений. При этом следует учитывать тот факт, что разделение церкви и государства автоматически не приводит к свободе совести и вероисповедания. В какой-то момент жесткое разделение может перейти во вражду к религии, а механическое требование разделения любой ценой может подтолкнуть государственную систему как к спокойному равнодушию, так и к сознательным репрессиям. Лишь культура или историческое прошлое обусловливают конкретный подход, обеспечивающий максимально возможную степень свободы совести и вероисповедания в каждой конкретной стране.

Актуальность темы исследования обусловлена двумя факторами: фактором недостаточной научной разработанности темы и фактором специальных интересов отдельных конфессий, что нашло отражение в действующем вероисповедном законодательстве. Вследствие научной неразработанности данной проблематики и неразвитости вышеупомянутых конституционных принципов как правовой категории право каждого на свободу совести и вероисповедания упоминается повсеместно лишь в качестве декларации, фактически находясь вне правового поля. Таким образом, законодательство, которое должно быть направлено на реализацию свободы мировоззренческого выбора, подменяется набором правовых норм, направленных на регулирование деятельности религиозных объединений.

Принципы осуществления свободы совести в качестве правовой категории также осознаны крайне слабо. Необходимость формирования правового механизма реализации права на свободу совести и вероисповедания для каждого человека в современном демократическом правовом государстве требует ревизии и реформы основополагающих принципов и понятийного аппарата в данной сфере.

Все более приобретая характер аксиомы, свобода совести и вероисповедания утвердилась повсюду как жизненно важное средство снижения напряжения там, где она вызвана столкновением цивилизаций, сформировавшихся в лоне разных религий. Защита этого права ведет к усилению стабильности и упрочению мира и отражает процесс взаимопроникновения религий и культур в условиях глобализации.

В исторической ретроспективе право человека на свободу совести и вероисповедания основывается на обычаях и традициях людей, поэтому формирование новой государственности и гражданского общества не может ^ происходить без учета исторических истоков и традиций.

Степень научной разработки проблемы. Наибольшую ценность, по мнению диссертанта, представляют исследования дореволюционных авторов. Эта группа представлена концептуальными трудами следующих ученых:

I Л

К.К. Арсеньева , С.Н. Булгакова , П.В. Знаменского , А.И. Иванцова-Пла-тонова4, В. Кипарисова5, С. Мельгунова6, Г. Новоторжского7, М.А. Рейснера8, Н.С. Тимашева9, Д. Цветаева10, В.А. Цыпина11, А. Шмемана12, У. Штутца13, и значительным рядом публикаций в периодических изданиях, таких как: «Ежегодник России» (1904), «Право» (1899-1917), «Церковные ведомости» (1904-1917), «Прибавления к Церковным ведомостям» (1904-1917), «Век» (1906-1907), «Церковный вестник» (1904-1910), «Церковь» (1912-1913), «Голос церкви» (1912-1913) и «Революция и церковь» (1917-1918). »

1 См.: Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость: Сборник статей. - СПб., 1905.

2 См.: Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви / Авт. предисл. JI. Зандер. — М., 1991.

3 См.: Знаменский П.В. История русской церкви: Учебное руководство. — Париж; Москва, 1996.

4 См.: Иванцов-Платонов А.И. О русском церковном управлении. - СПб., 1898.

5 См.: Кипарисов В. О свободе совести. Опыт исследования вопросов в области истории церкви и государства с I по IX в. - М., 1883. — Вып. 1.

6 См.: Мельгунов С. Церковь и государство в России (К вопросу о свободе совести): Сборник статей 1. — М., 1907.

7 См.: Новоторжский Г. Что такое правовое государство. - СПб., 1906.

8 См.: Рейснер М.А. Государство и верующая личность: Сборник статей. — СПб., 1905.

9 См.: Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву // Журнал Министерства юстиции. -1916. - № 1-2.

• 10 См.: Цветаев Д. Положение иноверия в России. Историческое обозрение. - Варшава, 1904.

11 См.: Цыпин В.А. Церковное право: Учебное пособие. - 2-е изд. - М., 1996.

12 См.: Шмеман А. Исторический путь православия. - [Репринт, изд.]. - М., 1993.

13 См.: Штутц У. Церковное право / Пер. под ред. Е. Темниковского. - Ярославль, 1905.

Дореволюционные авторы выводят, и делают это вполне обоснованно, истоки становления института «свободы вероисповедания» из ряда актов, которые к концу XVIII века защищали его основы: Билля о правах штата Вирджиния 1776 года, Австрийского закона о религиозной терпимости 1781 года, Билля штата Вирджиния 1786 года, устанавливающего свободу вероисповедания.

Появление указанных нормативных документов стало возможным в качестве противовеса средневековому инквизиционному террору, в условиях которого и возникло движение за религиозную веротерпимость. Элементы религиозной толерантности можно найти уже в произведениях западноевропейских мыслителей XVI века. Краеугольным здесь можно назвать сочинение Томаса Брауна «Религия медика» («Религия врача»). Последователями автора стали Джон Локк, Пьер Бейль, Шарль Монтескье. В России продолжателями западноевропейского рационализма можно назвать Симеона Полоцкого, Гавриила Бужинского, осуществившего перевод с немецкого трактата Самуэля Пуфендорфа «О должности человека и гражданина». Безусловно, заслуживают внимания работы И.С. Золотницкого, Д.С. Аничкова и А.Я. Поленова, появившиеся в 60-е годы XVIII века в поддержку «Наказа» Екатерины II.

Понятие «свобода вероисповедания» было впервые практически испытано на американской почве. В Акте об установлении религиозной свободы 1786 года говорилось, что «все люди должны быть свободны в исповедании и отстаивании в дискуссии своих религиозных взглядов и что это ни в малейшей мере не должно ограничивать, расширять или еще каким-либо образом сказываться на их гражданских правах»14. Понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания» применяются здесь как равнозначные и трактуются как право исповедовать без ограничений со стороны государства любую религию15.

14 Цит. по: Томас Джеферсон о демократии / Сост. Сол К. Падовер. - СПб., 1992. - С. 201.

15 См.: Клочков В.В. Религия, государство, право. - М., 1978. - С. 189-190.

Советская историография по данному вопросу достаточно обширна. Работы А. Валентинова16, Ю.И. Гирмана17, Е.Ф. Грекулова18, Л.И. Емельяха19, В.Ф. Зыбковца20, М.Г. Кириченко21, А.И. Клибанова22, М.М. Персица23, Р.Ю. Плаксина24, Ю.А. Розенбаума25 и Ф.М. Рудинского26, Г.И. Эрзина27 и других целиком посвящены рассмотрению церковно-государственных отношений. Проблемы института «свободы совести и вероисповедания» специально в них не рассматриваются. Начальной точкой возникновения института «свободы совести» в России авторы видят издание декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

В своих работах они освещают проблему свободы совести исходя из марксистско-ленинской концепции. В основе всех вышеперечисленных работ лежит утверждение о подлинно демократическом решении проблемы свободы совести в СССР. При этом очевидные факты ограничения свободы совести расцениваются как несущественные в условиях социалистического государства.

Перемены, происходившие в обществе с середины 80-х годов, потребовали переосмысления роли и места церкви в жизни общества на принципиально новых ориентирах философской, социологической, политологической

16 См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Стенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в городе Ленинграде. — М., 1960. См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966.

18 См.: Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я половина XIX - начало XX в.). — М., 1969.

19 См.: Емельях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября. - Л., 1976.

20 См.: Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России (1917-1921 гг.). - М., 1975.

21 См.: Кириченко М.Г. О свободе совести в СССР // Советское государство и право. — 1959. -№3.- С. 99-109.

22 См.: Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность: Социологические и исторические очерки. - М., 1969.

23 См.: Персиц М.М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917-1919).-М., 1958.

24 См.: Плаксин Р.Ю. Крах церковной контрреволюции 1917-1923 гг. — М., 1968.

25 См.: Розенбаум Ю.А. Отделение церкви от государства в СССР // Советское государство и право. - 1972. - № 3. - С. 56-64.

26 См.: Рудинский Ф.М. Советское право и преодоление религиозных предрассудков // Советское государство и право. - 1964. -№ 2. - С. 51-52.

27 См.: Эрзин Г.И. Государство и религия. Религиозная организация и политическая структура общества. - М., 1974. и исторической базы. В это время появляются исследования А.И. Бар-менкова28, И.И. Бражника29, Н.С. Гордиенко30, П.Н. Зырянова31, В.В. Кпочко-ва32, В. Коника33, З.Г. Корчевой, В.Д. Тимофеева34, П.П. Яшина35. В указанных работах уже проводится анализ свободы совести как правового института, однако исследователи так и не предлагают единого терминологического аппарата и не определяют содержания понятия. Как и прежде, в работах основной акцент делается на рассмотрение взаимоотношений церкви и государства.

В исследованиях советских ученых не учитывается многолетний дореволюционный юридический опыт, кроме этого, они требуют нового осмысления и интерпретации.

Советские авторы разделяют понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания». По их мнению, свобода вероисповедания заключается в предоставлении каждому права беспрепятственного исповедания любой религии, что означает свободу выбора религии и смены религиозных убеждений, а также свободу отправления религиозных культов, если последнее не нарушает общественного порядка и не сопровождается посягательством на личные права, честь и достоинство граждан36.

Под свободой совести понимается право каждого гражданина «исповедовать какую угодно веру, право изменять веру, а также право не признавать ни

28 См.: Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - 2-е изд. - М., 1986.

29 См.: Бражник И.И. Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. -Киев, 1983.

30 См.: Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е годы 20 столетия). - М., 1984.

31 См.: Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. / Отв. ред. А.И. Клибанов. - М., 1984.

См.: Клочков В.В. Закон и религия: От государственной религии в России к свободе совести в СССР. - М., 1982.

33 См.: Коник В. Свобода совести и ее лжезащитники. - М., 1986.

34 См.: Тимофеев В.Д. Марксистско-ленинское учение о свободе совести. - М., 1983.

35 См.: Корчева З.Г. Советское законодательство о религиозных культах / З.Г. Корчева, П.П. Яшин. - Харьков, 1985.

36 См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966. - С. 67. какой религии, т. е. быть атеистом и вести пропаганду атеизма37, и «обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые реально гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим миро

Л о воззрениями и возможность проявлять свои убеждения в обществе» . Ю. Ро-зенбаум свободу совести определяет как разрешенное и гарантированное законами государства право граждан свободно и самостоятельно определять свое отношение к религии, осуществлять вытекающие из этого отношения действия при условии соблюдения законности и установленного в стране правопорядка39.

В 90-е годы появились серьезные публикации, предметом которых являлись те или иные аспекты, в рамках которых происходила реализация составляющих института «свободы совести и вероисповедания» в советском обществе.

Среди значимых назовем работы В.А. Алексеева40, О.Ю. Васильевой41, П. Дозорцева42, А.Н. Лещинского43, А.С. Ловинюкова44, священника А. Ни-колина45, М.И. Одинцова46, С.В. Перевезенцева47, И.В. Подберезского48, В.Н. Савельева49, С.Л. Фирсова50, сборники статей различных авторов: «Религия,

Л7

См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Стенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в городе Ленинграде. - М., I960. — С. 32.

См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М., 1991. - С. 97.

39 См.: Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь / Отв. ред. Б.М. Лазарев. — М., 1985.-С. 94. 40 См.: Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. - М., 1991.

41 См.: Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства в 1943-1948 гг. -М, 1999.

42 См.: Дозорцев П. Конституционно-правовые основы свободы совести в России // Российская юстиция. - 1999. — № 2. - С. 22-24.

43 См.: Лещинский А.Н. Время новых подходов. О советских государственно-церковных отношениях. — М., 1990.

44 См.: Ловинюков А.С. Закон СССР 1990 г. о свободе совести и религиозных организациях // Советское государство и право. — 1991. - № 4. - С. 23-25.

45 См.: Священник Алексей Николин. Церковь и государство (история правовых отношений). - Изд-во Сретенского монастыря, 1997.

46 См.: Одинцов М.И. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.). -М., 1991.

47 См.: Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М., 2001.

48 См.: Подберезский И.В. Быть протестантом в России. — М., 1996.

49 См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М., 1991.

50 См.: Фирсов С.Л. Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. — СПб., 1996; Фирсов С.Л. Русская церковь накануне перемен (конец 1890-х- 1918 гг.).-М., 2002. атеизм, перестройка: на пути к свободе совести» (1989)51, «Религия и демократия: на пути к свободе совести» (1993)52, публикации в журналах «Наука и религия» (1990-1995), «Государство и право» (1955-2002), «Вопросы истории» (1995), «Исторический архив» (1994-1995), «Российская юстиция» (1999-2002). Русская Православная церковь выражает свое отношение к вопросу свободы совести и вероисповедания в рамках многочисленных публикаций в Журнале Московской патриархии (1947-2003).

Следует отметить и труды наших земляков Ю.Г. Галая53 и В.Б. Романовской54. Многочисленные исследовательские сочинения и публикации Ю.Г. Галая позволяют глубже понять политический контекст движения российского общества по дороге к фундаментальным религиозно-гражданским свободам.

В.Б. Романовская имеет бесспорную заслугу перед отечественной ис-торико-юридической наукой, так как именно ею поставлен вопрос о возвращении религиозной составляющей в систему отечественного правосудия и российскую пенициарную систему.

Исследованию истории института «свободы совести и вероисповедания» в России, становлению государственно-церковных взаимоотношений в нашей стране посвящен и ряд исследований зарубежных авторов, главным образом работающих в ведущих исследовательских центрах Великобритании

51 См.: Религия, атеизм, перестройка: на пути к свободе совести. — М., 1989.

52 См.: Религия и демократия: на пути к свободе совести // Сост. А.Р. Бессмертный, С.Б. Филатов; Под общ. ред. С.Б. Филатова и Д.Е. Фурмана. - М., 1993. - Вып. 2.

53 См.: Галай Ю.Г. Ленинские декреты об охране памятников истории и культуры (материал и методические рекомендации для лекторов, пропагандистов и политинформаторов). - Горький, 1988; Галай Ю.Г. Политико-правовые вопросы охраны культурных ценностей в первые годы советской власти: Лекция. - Горький, 1989; Галай Ю.Г. Деятельность государственных органов власти Российской Федерации по охране памятников истории и культуры. 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект): Автореф. дис. д-ра юрид. наук — Н. Новгород, 1997; Галай Ю.Г. Власть и историко-культурные ценности в Российской Федерации 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект). - Н. Новгород, 1997.

54 См.: Романовская В.Б. Репрессивные органы в России XX века: Монография. — Н. Новгород, 1996. и США. Нам стали доступны исследования А. Боголепова55, С. Большакова56, Ф. Дворника57, Н. Зернова58 Дж. А. Канингхэма59, Дж. Куртисса60 и др.

Объектом диссертационного исследования являются общественные отношения в области реализации института «свободы совести и вероисповедания» в России в исторической ретроспективе; деятельность российских государственных структур на разных этапах развития в сфере регулирования конфессиональных интересов.

Анализ и объективизация исторических материалов позволяет определить предмет наших исследовательских интересов - становление и развитие правовой природы института «свободы совести и вероисповедания» в России с древнейших времен до современности.

Цель исследования - на базе историко-юридического материала, относящегося к IX-XX векам, раскрыть закономерности развития правового института «свободы совести и вероисповедания» как одного из существенных продвижений в развитии личной свободы человека с определением сущностных черт понятия «свобода совести и вероисповедания» применительно к современной российской правовой системе.

Цель исследования достигается путем анализа основных этапов взаимодействия государства и религиозных организаций, объединений и обществ в России. При этом диссертант пытается решить такие конкретные задачи, как:

- показать значение взаимодействия православия и государственной власти (княжеской, царской (1547-1724), императорской (1724-1917) и др.) в социальной жизни общества и политических процессах, происходивших в Российском государстве;

55 Bogolepov A. Church Reforms in Russia. — New-York, 1966.

56 Bolshakoff S. The Foreign Missions of the Russian Church. — London, 1943.

57 Dvomik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of Apostle Andrew. -Cambridge, 1958.

58 Zernov N. The Russian Religious Renaissance of the XX Century. - London, 1963.

59 Cunningham J.A. Vanquished Hope: The Movement for Church Renewal in Russia, 1905-1906.-New-York, 1981.

60 Curtiss J. Church and State in Russia, 1900-1917. - New-York, 1940.

- выявить появление и развитие в российском общественном сознании понятий «веротерпимость», «свобода вероисповедания», «свобода совести» (конец XVII - вторая треть XVIII века);

- рассмотреть особенности подходов к гражданским и вероисповедным вопросам в период российского просвещенного абсолютизма (60-80-е годы XVIII столетия);

- опираясь на исторический материал, уточнить понятийный аппарат исследуемого института, установив его взаимосвязь с применяемыми в разное время исследователями понятиями;

- исследовать государственную вероисповедную политику в период XIX - начала XX века и нормативные акты, характеризующие становление и эволюцию института «свободы совести и вероисповедания» в России в указанный период;

- дать сравнительный анализ основных идей и направлений развития института «свободы совести и вероисповедания» в 1917 году (период правления Временного правительства) и в советский период существования государства;

- проанализировать особенности конституционно-правового регулирования свободы совести и вероисповедания в условиях современной России как светского государства.

Методологические подходы при работе с источниками базируются на достижениях мировой юридической науки - в первую очередь так называемой историко-правовой школы, имеющей приоритетные позиции среди историков права Германии и России. Не менее значима для нас и более ранняя естественно-правовая школа, достигшая наибольшей степени влияния на общественное сознание западноевропейских стран в XVIII веке; в Российской империи — на общественное сознание периода просвещенного абсолютизма при Екатерине И. Подчеркнем, что естественно-правовая теория в настоящее время переживает период возрождения.

Частнонаучные методы сочеталась в нашей работе с использованием общенаучных приемов философской методологии и исследовательской логики.

Источниковая база. В основу методики работы над источниками лег фронтальный просмотр документального материала с целью максимального выявления сведений о формировании норм института «свободы совести и вероисповедания» .

Источниковая база диссертационного исследования включает более ста законодательных и нормативных актов, законопроектов, регулирующих вероисповедную политику государства на протяжении IX-XX веков, а также официальные статистические данные.

Работа с источниками начинается с законодательных актов Древнерусского государства и законодательных актов периода формирования единого централизованного государства, таких как: Устав князя Владимира Святославича о десятинах, Устав князя Ярослава о церковных судах, Новгородская и Псковская судные грамоты, Судебники 1497 и 1550 годов, Соборное уложение 1649 года. Далее вероисповедное законодательство рассматривается по законодательству Петра I и его преемников (указы и манифесты).

Детальному исследованию подлежит Указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года как нормативный акт, определивший необходимость внесения существенных изменений в систему вероисповедных отношений Российской империи. Изменения, вносимые в законодательные акты, рассматриваются по принятым во исполнение настоящего Указа нормативным актам и значительному количеству законопроектов, разработанных Министерством внутренних дел, Министерством юстиции и внесенных на обсуждение в Государственную думу первого-четвертого созывов. Первая мировая война и революция 1917 года сделали невозможным принятие большинства из них, однако законопроекты предоставляют возможность создания целостной картины преобразований, которые царское правительство предполагало осуществить.

Существенным вкладом в изучение основ института «свободы совести и вероисповедания» являются отчеты государственных деятелей эпохи правления Николая II. В работе уделено особое внимание отчетам обер-прокурора Синода и Председателя Государственного совета (1904-1912).

Нормативные документы, принятые в советский период развития государства, опубликованы в основном в сборниках законодательных актов и документов. Среди наиболее значимых следующие: Сборник декретов и постановлений рабочего и крестьянского правительства по народному образованию (1917-1918), Справочник партийного работника (1922), Пропаганда и агитация в решениях и документах ВКП(б) (1947), Декреты Советской власти в 19 томах (1957-1978), О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского правительства (1977), Российское законодательство Х-ХХ веков в 9 томах (1984-1986), СССР и международное сотрудничество в области прав человека (1989), Русская Православная церковь в советское время в 2 книгах (1995) и др.

Безусловно, при работе над диссертационным исследованием автор обращался и к официальному опубликованию законодательных и нормативных актов в следующих изданиях: Полное собрание законов Российской империи (Собрания 1-3), Свод законов Российской империи, Собрание узаконений (1903 - 1912), Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства (1917-1929), Собрание действующего законодательства СССР (1973-1974), Ведомости Верховного Совета СССР и РСФСР (19661984), Ведомости Съезда народных депутатов и Верховного Совета РСФСР( 1990-1991), Бюллетень Верховного Суда РФ (1994), Бюллетень нормативных актов министерств и ведомств РФ (1995), Бюллетень Минюста РФ (1998), Бюллетень международных договоров (2001), Бюллетень нормативных актов федеральных органов исполнительной власти (1998-2001), Собрание законодательства Российской Федерации (1995-2003).

Научная новизна настоящей диссертации состоит в попытке на базе значительного количества источников дать системный анализ развития норм института «свободы совести и вероисповедания» на протяжении всей российской истории, выявить соотношение российских традиций и демократических свобод современного цивилизованного общества, оценить перспективы развития религиозных свобод в Российской Федерации в их правовом и политическом контексте.

На основе анализа источников автор проводит комплексное изучение нормативной базы института «свободы совести и вероисповедания» в России в IX-XX веках.

Автор предполагает выявить смысл и содержание понятия «свобода совести и вероисповедания» с учетом реалий XXI века, так как до настоящего времени и в науке, и в законотворчестве свобода совести и вероисповедания зачастую трактуется как синоним религиозной свободы, и тем самым широкое, объемное понятие подменяется узким и одномерным, что отражает отсутствие представления о свободе совести как общечеловеческом феномене.

На защиту выносятся следующие основные положения:

1. Отношения между государством и церковью определяли, порой решающим образом, ход всей российской истории. Исконным понятием, выработанным в рамках российского вероисповедного законодательства, стало понятие «свобода вероисповедания», а носителями «терпимых» религий в Российской империи признавались племена и народы. Толерантность власти в вероисповедных вопросах выразилась в первой религиозной реформе Владимира, в двоеверии большинства славянского населения в XI-XII веках и диктовалась политическими интересами киевской элиты, возглавляемой княжеской семьей Рюриковичей.

2. Новый этап в истории государственно-церковных отношений наступил в середине XIII века, когда в Восточной Европе сложилась ордынско-русская политическая культура. Этот исторический период ознаменовался усилением влияния православия во всех сферах социальной жизни русского общества. Православная церковь успешно выполняла функцию защиты народных интересов и помогла сосредоточить княжескую власть в руках московских князей.

3. В 40-е годы XV века русская православная церковная организация при поддержке московских великих князей стала автокефальной. Ее политическое влияние усилилось за счет народной поддержки и благодаря ее участию в решении государственных задач. В 1582 году власть в знак благодарности повысила статус главы православной церкви до патриаршего. Огромное влияние православия на умы политиков и населения страны позволило в XVII веке поставить вопрос о первенстве духовной власти над светской.

4. Петровские реформы положили конец теократическим претензиям православных иерархов и превратили церковь в государственное ведомство — Святейший Синод. Однако православная экспансия в сфере общественной идеологии от этого не ослабла, а усилилась - теперь во имя высших импер-ско-политических интересов. Вопрос свободы вероисповедания на тот исторический момент времени не обсуждался.

5. Ко второй половине XVIII века в общественном сознании Российской империи стало значимым влияние идей западноевропейского просвещения. Конкретное выражение эти идеи нашли в действиях Екатерины И, которая впервые в отечественной истории стала проводить толерантную религиозную политику. Однако веротерпимость правительства Екатерины II исходила не столько из юридических оснований свободы личности в делах веры, сколько обусловливалась политико-экономическими и культурными потребностями государства.

6. В начале XIX века вероисповедная система государства стала выглядеть следующим образом: православная вера - первенствующая и господствующая; широкими правами были наделены католическая церковь, протестантские вероисповедания, армяно-грегорианская и грузинская церкви, исламские организации, буддисты ламаистской церкви, язычники Европейского Севера (ненцы), Сибири и Дальнего Востока. Государство отказалось от преследования некоторых старообрядческих толков. Особый правовой статус был сохранен для евреев-иудаистов. Продолжалось преследование различных сектантских групп. С вступлением Российской империи в годы буржуазно-демократических революций закон признал юридически возможным отпадение от православия, а отпадение от христианства сделал ненаказуемым.

7. Рассмотрением вероисповедного законодательства в дальнейшем занималась Государственная дума. В отличие от Основных законов, выражавших идею православного толерантного государства, внесенные в Думу законопроекты предлагали придерживаться частноправовой точки зрения на религию — это должно было привести к формированию системы отношений, когда государство перестает оказывать предпочтение одной из религий в качестве истинной и не расценивает их по мере приближения или отпадения от религиозной истины. При рассмотрении законопроектов определились два течения: первое потребовало закрепления монополии прав и преимуществ господствующей церкви и заняло позицию возвращения к дореволюционным порядкам; второе - отстаивало позицию, изложенную в законопроектах, и пыталось устранить противоречия, заключающиеся в них. В 1907 году депутатами был впервые поднят вопрос об отделении церкви от государства. Принципиально против отделения не высказался никто, но вопрос был отклонен как не имеющий готового законопроекта.

8. Кардинальные изменения в вероисповедной политике государства произошли в феврале 1917 года, когда верховная власть перешла в руки Временного правительства. Временное правительство провозгласило полную свободу для всех вероисповеданий и свободу совести для граждан, независимость их политических и юридических прав от конфессиональной принадлежности.

9. Советское правительство продолжило реформы вероисповедной политики государства. Оно подтвердило равноправие церквей и религиозных организаций, заявило об отмене религиозных привилегий и ограничений и провозгласило основной принцип вероисповедной политики государства на весь советский период развития Российской республики - принцип отделения церкви от государства и школы от церкви.

10. Внешняя сторона политики советских правительств, отраженная в формальных действиях законов, не отражала реальной политики советских органов, особенно в 20-30-е годы XX века или 50-70-е годы названного столетия. В стране предпринимались жесткие действия по искоренению религии и всех религиозных образований, осуществлявших свою деятельность на советском социальном пространстве.

11. Концептуальным основанием отношения государства и религиозных объединений в современной России выступила идея культурно-исторической избирательности, состоящая в предоставлении преимущества конфессиям по признаку их культурной и исторической значимости. Законодательные акты, принятые в последнее десятилетие, основаны на передовом опыте наиболее развитых стран и учитывают российский опыт прошедшего тысячелетия - как позитивный, так и негативный.

12. Право на свободу совести и вероисповедания как базисное право человека и гражданина есть совокупность правовых норм, закрепляющих право каждого гражданина исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой (право самостоятельно определять свое отношение к религии), свободно выбирать и менять религию, распространять свои религиозные или атеистические убеждения, совершать религиозные обряды и церемонии, основывать и содержать свободно доступные места богослужений и религиозных собраний, а также места паломничества, учреждать религиозные общества, вести благотворительную деятельность и культурно-просветительскую религиозную деятельность, а также установленных гарантий, реально обеспечивающих эти права или их ограничивающих в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Настоящее исследование направлено на формирование в обществе представления о необходимости реализации свободы совести и вероисповедания как глобальной системы, составляющей основу гражданского общества, правового демократического государства; на формирование правовых механизмов защиты человека и общества от идеологического господства любых доктрин и структур, что предполагает понятийное и правовое разграничение религии и политики, совершенствование нормативно-правовой базы для реализации свободы совести и вероисповедания.

Выводы могут быть использованы при разработке концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации, а также в последующих исследованиях по проблеме становления и развития института «свободы совести и вероисповедания». Исследование может стать важной составляющей при проведении правового и религиоведческого просвещения, выработке научно обоснованных рекомендаций в области прав человека, свободы совести и вероисповедания, государственно-конфессиональных отношений.

Думается, что разработка теоретических положений на основе анализа норм российского права в их историческом развитии предоставит реальные пути совершенствования нормативно-правовой базы, регулирующей вопросы свободы совести и вероисповедания в России на современном этапе.

Очевидно, что учет исторических особенностей развития института в России позволит осуществлять аналитическую деятельность, направленную на сравнительный анализ российского и международного законодательства, проведение экспертиз законопроектов, проектов изменений и дополнений в действующее законодательство, иные документы и материалы, более эффективно.

Дидактическое значение. Результаты исследования могут быть использованы при разработке и выпуске научной и учебной литературы, освещении актуальных проблем свободы совести и вероисповедания в средствах массовой информации, создании и поддержке Интернет-сайта.

Результаты исследования могут быть полезны при формировании лекционных курсов по истории отечественного государства и права, религиоведению и политологии, при разработке учебно-методической литературы по указанным курсам, при подготовке и прочтении специальных курсов по вопросам обеспечения прав и свобод человека и гражданина.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры государственно-правовых дисциплин Нижегородской академии МВД России и отражены в ряде публикаций по теме. Результаты диссертационного исследования были представлены в выступлении автора на всероссийской научно-практической конференции «Практика российских и международных контрольных органов в области защиты гражданских и политических прав человека и гражданина», при проведении автором лекционного курса и практических занятий по предмету «История отечественного государства и права».

ВЫВОД ДИССЕРТАЦИИ
по специальности "Теория и история права и государства; история учений о праве и государстве", Лёвина, Алёна Александровна, Нижний Новгород

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На протяжении веков значительная часть населения России исповедовала традиционные религии, сыгравшие историческую роль в формировании российской государственности. Во многом благодаря объединяющей роли традиционных религий на территории России сохранились уникальное единство и многообразие национальных культур населяющих ее народов.

Отношения между государством и церковью определяли, порой решающим образом, ход всей российской истории. Исконным понятием, выработанным в рамках российского вероисповедного законодательства, стало понятие «свобода вероисповедания», а носителями терпимых религий в Российской империи признавались племена и народы. Это связано с динамическим взаимодействием в российской истории двух составляющих - этнической и религиозной. Последняя на разных этапах развития русского общества служила способом этнической идентификации личности. Древнерусское государство с центром в городе Киев контролировало большую часть группы племен, в том числе и неславянских (балтийских (предков литовцев и латышей), финно-угорских (мерю, эстов, мурому и др.), каждое из которых имело свой пантеон божеств. Даже в центральных районах Киевского государства славяне, принявшие христианство, терпимо относились к языческим образам своих соседей - соплеменников. Терпимость власти выразилась в первой религиозной реформе Владимира, в двоеверии большинства славянского населения в XI - XII веках. Терпимое отношение к иноверию диктовалось и политическими интересами киевской элиты, возглавляемой княжеской династией Рюриковичей.

Новый своеобразный этап в истории русского этноса и православной церкви наступил в середине XIII века, когда в Восточной Европе сложилась ордынско-русская политическая культура. Этот исторический период ознаменовался усилением влияния православия во всех сферах социальной жизни русского этноса - отчасти это явилось результатом веротерпимости, которую поддерживали ордынские правители, остававшиеся до середины XIV века шаманистами. Православная церковная организация взяла на себя функцию защиты народных интересов и помогла сосредоточить княжескую власть в руках московских Рюриковичей - Ивана Калиты и его потомков.

В 40-е годы XV века русская православная церковная организация при поддержке московских великих князей стала автокефальной и ее политическое влияние усилилось за счет народной поддержки и благодаря ее содействию в решении государственных задач носителям политической власти. Вот основные вехи этого взаимодействия: в первые годы XVI столетия борьба с ересью «жидовствующих» и «нестяжателями» (Нил Сорский); в 20-40-е -создание религиозно-политической концепции «Москва - третий Рим», идеологического мифа «Сказание о князьях Владимирских» и венчание православной церковью Ивана Грозного на царство. В 1589 году - повышение статуса главы православной церкви до патриаршего.

В XVII веке политическая слабость первых царей династии Романовых позволила православной иерархии еще значительнее усилить свои позиции в российском обществе: Никон ставит вопрос о первенстве духовной власти над светской. И хотя «вызов» патриарха был успешно отражен Алексеем I (Романовым), тем не менее успехи православия в период формирования и упрочения Московского Российского царства впечатляют: успешная миссионерская деятельность в Поволжье, на Урале, защита православия на Украине и в Белоруссии — вот лишь скудный перечень заслуг православия в указанный период.

Петровские реформы положили конец теократическим претензиям православных иерархов и превратили церковь в государственное ведомство -Святейший Синод во главе с мирской властью. Однако православная экспансия в сфере общественной идеологии от этого не ослабла, а усилилась — теперь во имя высших имперско-политических интересов. Ни о какой осознанной или разумно подготовленной вероисповедной политике в те далекие времена говорить не приходится.

Ко второй половине XVIII века в общественном сознании Российской империи произошли важные перемены. Новые идеи нашли отражение в политике Екатерины II - в политике просвещенного абсолютизма.

В XVIII веке в России стало заметно и социально значимо влияние идей западноевропейского просвещения, в частности — политического либерализма (свободомыслия). Эти идеи нашли конкретное выражение в решениях и действиях Екатерины И, которая впервые в отечественной истории стала проводить толерантную религиозную политику. Основным признаком просвещенной монархии стало признание многоконфессиональности населения империи, организация политических контактов с мусульманами, поиск компромиссов в отношении старообрядцев и инославных (через единоверие), признание равных прав с православными для католиков и протестантов в России, живших преимущественно на территориях, присоединенных в 40 - 90 годы XVIII века.

Однако веротерпимость правительства Екатерины II исходила не столько из юридических оснований свободы личности в делах веры, сколько обусловливалась политико-экономическими и культурными потребностями государства.

В начале XIX века благодаря реформам либерального характера молодого Александра I вероисповедная система государства стала выглядеть следующим образом: православная вера — первенствующая и господствующая; широкими правами были наделены католическая церковь, протестантские вероисповедания, армяно-грегорианская и грузинская церкви, исламские организации, буддисты ламаистской церкви, язычники Европейского Севера (ненцы), Сибири и Дальнего Востока. Государство отказалось от преследования некоторых старообрядческих толков. Особый правовой статус со времен Екатерины II государство сохраняло для евреев-иудаистов. Продолжалось преследование различных сектантских групп.

С вступлением Российской империи в годы буржуазно-демократической революции вероисповедная иерархия претерпела существенные изменения: права и привилегии инославных и частично иноверных исповеданий были расширены. Закон признал юридически возможным отпадение от православия, а отпадение от христианства сделал ненаказуемым.

Кардинальные изменения в вероисповедной политике государства произошли в 1917 года, когда верховная власть перешла в руки Временного правительства. По сути, лишь о периоде правления Временного правительства можно сказать, что это был период относительной религиозной свободы: программа Временного правительства провозгласила полную свободу для всех вероисповеданий и свободу совести для граждан, их политические и юридические права независимо от конфессиональной принадлежности.

При временном правительстве был сделан важный шаг на пути к созданию церковного самодержавия. Летом 1917 года был созван Собор православного духовенства, которому было поручено избрать патриарха.

Советское правительство подтвердило равноправие религиозных объединений граждан разной конфессиональной принадлежности. В начале 1918 года ленинский Совнарком принял декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», за которым последовали другие решения ярко выраженного репрессивного характера. Секуляризационный характер Советского государства (РСФСР, с 1922 года — СССР) растет с развитием стимулируемого властными структурами общественного движения «воинствующих атеистов». «Воинствующие атеисты» ставили своей целью скорое уничтожение существующих на территории РСФСР и других союзных республик церковных организаций, равно как и других форм религиозных объединений граждан (братств, общин).

Атеистические общественные организации добились в 1929 году издания постановления ВЦИК и СНК «О религиозных объединениях». Этот правительственный акт и последовавшие за ним «инструктивные письма» послужили сигналами для массовых репрессий в отношении священнослужителей и церковных служащих разных религий и конфессий. Как казалось многим «активистам» воинствующего атеизма, время существования религии в советском обществе не «перейдет» десятилетнюю черту.

Этого не случилось - атеистическая агрессивная утопия была прервана Великой Отечественной войной. В ходе войны, дабы обеспечить себе поддержку населения, правительство Сталина пошло на коренные изменения в юридическом статусе церковных организаций, включая ряд сектантских, -вплоть до восстановления прав на разные виды собственности.

Антирелигиозная политика была возобновлена в 50-е годы XX века (в послесталинский период, когда решающую роль в политической жизни страны стал играть Н.С. Хрущев) и продлилось свыше четверти века. Государственные органы различными путями вмешивались в деятельность всех без исключения церковных организаций, регламентируя через специально созданные органы их повседневную жизнь. История свидетельствует, что в 50 - 80-е годы XX века на территории всех советских республик отсутствовало элементарное уважение к свободе совести проживающих здесь граждан.

Атеистическая борьба за светлое безрелигиозное (коммунистическое) будущее завершилась тогда, когда распался Советский Союз. Последние двенадцать лет российское общество идет по пути передовых государств мира: населению страны возвращены все гражданские права, в том числе и связанные с религиозным убеждениями и соответствующей этим убеждениям деятельностью. Права верующих с достаточной полнотой защищены законодательными актами, принятыми в Российской Федерации. Это в первую очередь - Конституция РФ (1993) и Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г264.

Эти законы основаны не только на передовом опыте наиболее развитых стран, но и учитывают российский опыт прошедшего тысячелетия - как позитивный, так и негативный.

264 Сравнительный анализ основных нормативных документов по институту свободы совести и вероисповедания приведен в приложении №2.

Российская Федерация - светское, имеющее богатое культурное наследие государство, где множество обладающих уникальными особенностями духовной культуры народов составляют единое российское общество.

Право на свободу совести и вероисповедания является одним из базисных прав человека и гражданина в России, и его обеспечение играет решающую роль в вопросе прав человека в целом. Пренебрежение указанным правом препятствует укоренению иных прав человека и делает нереальным такие понятия, как «правовое государство» и «гражданское общество».

Рассмотрение института «свободы совести и вероисповедания» в его историческом развитии предоставляет возможность современному законодателю определить содержание указанного института в контексте развития общества, его место в формировании гражданского общества, учесть исторический опыт в современной государственной политике.

Проанализировав законодательные акты, мы выделили следующие элементы исследуемой правовой категории:

1. Право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (право самостоятельно определять свое отношение к религии). Исторически наиболее древней формой государственно-церковных отношений являлась форма, выражавшаяся в отсутствии права исповедовать иную религию, кроме господствующей в данном государстве. Отмена указанного рода религиозной дискриминации вела к формированию понятия «веротерпимость». Следующим этапом в развитии веротерпимости стало уравнение в правах различных конфессий, терпимых в государстве. Однако политические и гражданские права и свободы находились в прямой зависимости от вероисповедания подданного. Наконец, в юридической науке было признано право каждого гражданина не исповедовать никакой религии — право на атеистическое мировоззрение - и, что не маловажно, право на защиту личности, чести и свободы таких граждан против любых посягательств со стороны религиозных обществ и конфессионального государства. Таким образом, на современном этапе развития гражданин может свободно и самостоятельно определять свое отношение к религии при условии соблюдения законности и установленного правопорядка. Такое право может быть ограничено только в той мере, в какой это необходимо для защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства. Граждане равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности.

2. Право менять религию. Указанный элемент становится актуальным в условиях веротерпимости. Российская империя как веротерпимое государство своим законодательством определяла, что право исповедовать любую религию ни в коем случае не означало право менять «государственную» религию на «терпимую» в государстве. По сути своей, право менять религию включает три составляющих - право вступать в религиозные общества, выходить и переходить из них. В условиях, когда церковь отделена от государства, этот элемент теряет свой смысл.

3. Право совершать религиозные обряды и церемонии. В дореволюционной России в законодательстве предоставлялось лишь право совершения или участия в богослужебных или религиозных обрядах в составе членов своей семьи или единоверцев, проводимых в частном помещении. В советском законодательстве для обозначения указанного права использовался термин «отправление религиозных культов». Совершение религиозных обрядов под открытым небом допускалось лишь с особого разрешения исполнительных органов государства. С 90-х годов верующие получили право беспрепятственного совершать богослужения в молитвенных зданиях и на принадлежащей им территории, в местах паломничества, в учреждениях религиозных организаций, на кладбищах и в крематориях, в квартирах граждан. Религиозные организации вправе проводить религиозные обряды в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы, по просьбам находящихся в них граждан в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей. Проведение религиозных обрядов в помещениях мест содержания под стражей допускается с соблюдением требований уголовно-процессуального законодательства Российской Федерации.

4. Право основывать и содержать свободно доступные места богослужений и религиозных собраний, а также места паломничества. Возникновение указанного права является прямым следствием права на публичное совершение религиозных обрядов и порождает право собственности или право аренды (в советский период) религиозных организаций на здания, земельные участки, предметы культа, объекты производственного, социального и благотворительного, культурно-просветительского и иного назначения, денежные средства и иное имущество, необходимое для обеспечения их деятельности, в том числе отнесенное к памятникам истории и культуры. И действительно, религиозные организации признаются юридическими лицами и пользуются правами и несут обязанности в соответствии с законодательством и своими уставами (положениями). Первоначально право собственности религиозных организаций было ограничено. Все их имущество объявлялось народным достоянием и предметы культа и молитвенные здания передавались в бесплатное пользование соответствующих религиозных организаций. Впоследствии в собственности религиозных организаций могли находиться здания, предметы культа, объекты производственного, социального и благотворительного назначения, денежные средства и иное имущество, необходимое для обеспечения их деятельности. В собственности религиозных организаций могло быть также имущество, находящееся за границей. Религиозные организации имели право собственности на имущество, приобретенное ими за счет собственных средств, пожертвований, завещанное гражданами, организациями или переданное государством, а также приобретенное на других законных основаниях. Современное законодательство предусматривает, что в собственности религиозных организаций могут находиться также земельные участки. Содержание свободно доступных для богослужений мест потребовало наделения религиозных организаций правом на осуществление предпринимательской (производственно-хозяйственной) деятельности, что позволило им производить, приобретать и использовать предметы и вещества, необходимые для исполнения обрядов и обычаев, связанных с вероисповеданием, учреждать производственные, реставрационные, художественные, сельскохозяйственные и иные предприятия.

5. Право учреждать религиозные общества. Порядок учреждения и регистрации религиозных обществ регламентируется в нормативных документах и изменяется в зависимости от рассматриваемого исторического периода. В целом законодатель при регулировании указанного права определяет формы религиозных обществ, порядок их формирования, численный состав учредителей и участников, документы, необходимые для регистрации, порядок регистрации. В 1929 году религиозные объединения верующих граждан всех культов регистрировались в виде религиозных обществ и групп верующих. В законодательстве 90-х годов присутствуют некоторые разночтения: союзное и республиканское законодательство оперируют разными терминами - «религиозное общество» и «религиозное объединение», хотя содержание их определяют идентично. В современной России религиозные объединения существуют в форме религиозных групп и религиозных организаций, причем последние подразделяются на местные и централизованные в зависимости от территориальной сферы деятельности. Существенным отличием от советского религиозного законодательства является тот факт, что религиозные организации вправе иметь при себе представительства иностранных религиозных организаций. Количество граждан, необходимых для создания религиозного объединения, также варьировалось: от 10 человек до 20 человек. Неизменным оставалось условие, по которому организовать религиозное объединение могли только совершеннолетние граждане.

6. Право на распространение своих религиозных или атеистических убеждений. Ранее использовались термины «религиозная и нерелиги-' озная пропаганда» и «религиозная и атеистическая пропаганда». Распространение своих убеждений в обществе возможно непосредственно в устной форме или через средства массовой информации, религиозную литературу, печатные, аудио- и видеоматериалы и иные предметы религиозного назначения, миссионерскую деятельность, дела милосердия и благотворительности, религиозное обучение и воспитание, подвижническую деятельность, паломничество и иную деятельность, определяемую соответствующими вероучениями и предусмотренную уставом (положением).

7. Право на благотворительную и культурно-просветительскую деятельность. Данный элемент являлся важной составляющей института в дореволюционную эпоху развития России. В советский период развития религиозные организации были его лишены. Начиная с 1990 года религиозные образования получили возможность создавать общества, братства, ассоциации, фонды, учреждать органы массовой информации, включая радио и телевидение, в целях благотворительности, изучения и распространения религиозной литературы и иной культурно-просветительской деятельности. При этом религиозные организации могли изыскивать и получать добровольную финансовую помощь от учреждений и частных лиц. Сейчас религиозные организации вправе осуществлять благотворительную деятельность как непосредственно, так и путем учреждения благотворительных организаций. В рамках культурно-просветительской деятельности религиозные организации и граждане вправе устанавливать и поддерживать международные связи и контакты, в том числе в целях паломничества.

8. Право на получение религиозного образования по своему выбору индивидуально или совместно с другими. Религиозное образование в дореволюционной России находилось под жестким контролем государства и проводилось через развитую сеть церковно-приходских школ, духовных семинарий. С 1835 года православное учение стало обязательным предметом, изучаемым во всех университетах. Иначе и быть не могло: православие, наряду с самодержавием и народностью составляло основы жизнедеятельности государства. С началом советского этапа развития государства преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускалось. Граждане получили право обучаться религии частным образом. Лишь в 1975 году было вновь узаконено право граждан на религиозное образование в специализированных духовных учебных заведениях: стало возможным организовывать как духовные учебные заведения,- специальные детские, юношеские, молитвенные и иные собрания, так и общие библейские, литературные группы, кружки по обучению религии, а также устраивать экскурсии, открывать библиотеки и читальни, в которых велось преподавание вероучения или соответствующей системы убеждений. В современной России каждый имеет право на получение религиозного образования по своему выбору, индивидуально или совместно с другими. В стране действует система религиозных образовательных учреждений практически всех религий и конфессий. На основе собственных средств, без привлечения бюджетных и иных государственных ресурсов, организована система воскресных школ. В то же время государство сохраняет светскую систему общего образования и систему государственных учебных заведений. Религиозные организации имеют исключительное право создавать учреждения профессионального религиозного образования для подготовки служителей и религиозного персонала.

Сопоставление основных норм института в их историческом развитии дает наглядную иллюстрацию существенного изменения содержания института «свобода совести и вероисповеданий» в процессе исторического развития Российского государства. Указанные составляющие содержания исследуемого института фигурируют как в понятии «свобода совести», так и в понятии «свобода вероисповедания». Поэтому мы предлагаем принять для обозначения института единый термин «свобода совести и вероисповедания», тем более что государственная политика в сфере отношений с религиозными объединениями основывается на признанных Российской Федерацией принципах и нормах международного права, международных договорах Российской Федерации.

Таким образом, под термином «свобода совести и вероисповедания» автор понимает совокупность правовых норм, закрепляющих право каждого гражданина исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой (право самостоятельно определять своё отношение к религии), свободно выбирать и менять религию, распространять свои религиозные или атеистические убеждения, совершать религиозные обряды и церемонии, основывать и содержать свободно доступные места богослужений и религиозных собраний, а также места паломничества, учреждать религиозные общества, вести благотворительную деятельность и культурно-просветительскую религиозную деятельность, а также установленных гарантий, реально обеспечивающих эти права или их ограничивающих в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

Право на свободу совести и вероисповедания осуществляется в соответствии с рядом принципов:

1. Принцип отделения религиозных объединений от государства (принцип светского характера государства). В соответствии с указанным принципом никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Отделение церкви от государства предполагает невмешательство государства в определение гражданами их отношения к религии и религиозной принадлежности, отсутствие у религиозных объединений функций органов государственной власти и управления, невмешательство в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит законодательству. В свою очередь религиозные объединения не участвуют в выборах в органы государственной власти и органы местного самоуправления, не участвуют в деятельности политических партий и политических движений.

2. Принцип равенства религиозных объединений перед законом, предполагающий установление в законодательстве Российской Федерации единых правовых основ, касающихся свободы совести и вероисповедания и религиозной деятельности всех религиозных объединений. Действующее законодательство допускает приоритетное сотрудничество государства с традиционными религиозными организациями и установление их соответствующего правового статуса.

3. Принцип невмешательства государства во внутреннюю деятельность религиозных объединений, включающий требование невмешательства государства в содержание вероучений, канонических установлений, обрядов, культа и других форм религиозной деятельности, а также во внутреннее самоуправление религиозных объединений, за исключением случаев нарушения ими российского законодательства.

4. Принцип государственного контроля за соблюдением религиозными объединениями российского законодательства при условии уважительного отношения органов государственной власти и органов местного самоуправления к религиозным чувствам верующих.

5. Принцип учета национально-культурных особенностей народов Российской Федерации в отношениях государства с религиознымиобъеди-нениями.

6. Принцип сотрудничества государства с религиозными объединениями, заключающийся в том, что государство содействует развитию общественно полезной деятельности религиозных объединений, содействует сохранению духовного и культурного наследия традиционных религиозных организаций в соответствии с законодательством Российской Федерации.

Государство в соответствии с вышеуказанными принципами обеспечивает каждому человеку и гражданину гарантии свободы вероисповедания, такие как:

- равноправие граждан независимо от отношения к религии, принадлежности к религиозным или общественным объединениям;

- отделение религиозных и атеистических объединений от государства;

- светский характер системы государственного образования;

- равенство религиозных объединений перед законом;

- возможность ограничения прав на свободу вероисповедания только федеральным законом и только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства;

- запрет обязывать кого-либо сообщать о своем отношении к религии;

- запрет принуждения при определении своего отношения к религии, а также запрет принуждения к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии;

- тайна исповеди;

- предоставление гражданам Российской Федерации в случае, если их религиозным убеждениям или исповеданию противоречит несение воинской службы, права и возможности на замену военной службы альтернативной гражданской службой на основаниях и в порядке, установленных законодательством Российской Федерации;

- государственные меры защиты граждан Российской Федерации в случае их дискриминации за рубежом, в том числе по признаку их отношения к религии;

- запрет вовлечения малолетних в религиозные объединения, а также обучения малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих, и др.

Все вышесказанное подводится к единому знаменателю: институт «свободы совести и вероисповедания» и сопутствующие ему порядки в современной России достигли не известного до того в отечественной истории уровня развития. Можно сказать, что в части развития гражданских свобод Россия сейчас, несомненно, вошла в число передовых государств. Значит ли это, что перед российским обществом не осталось никаких нерешенных проблем? Этого утверждать невозможно. Автономной религиозной свободы в нашей стране не существует и сейчас и, судя по обстановке, не будет существовать и в ближайшем будущем.

Во-первых, значение государства в решении религиозных проблем еще чрезвычайно велико. Вопросы, связанные так или иначе с религиозной активностью личности, решаются на политическом, а не на юридическом уровне. В идеале конфессиональная жизнь человека как элемента общественно-этнических отношений должна регулироваться правовым путем. Административные учреждения должны не регулировать религиозные действия верующих, а лишь регистрировать их.

Во-вторых, идеальной можно признать ситуацию, когда религиозно-индивидуальные, религиозно-групповые действия выйдут из-под внимания и контроля государственных органов, возможно при лояльности религиозных организаций (групп и др.) по отношению к конституционно-государственным порядкам. Такого ждать в условиях действий религиозно-этнических экстремистов не приходится.

В-третьих, ряд религиозных (квазирелигиозных) организаций, групп и даже отдельные персоны в своих действиях грубо нарушают фундаментальные устои функционирования общества, семьи, приносят вред физическому и духовному здоровью людей. Иначе говоря, пока не будет достигнута гармония религиозно-проповеднических принципов и общегуманитарных законов жизни социального организма, избежать государственной активности (административной и судебной) в делах конфессиональных невозможно.

В заключение нельзя не обратить внимание на ряд вопросов, которые стоят перед Российским государством. Это, в первую очередь, соотношение прав так называемых исторических религий России (православие, ислам, иудаизм) и тех, которые возникли в сравнительно недавнее время или проникли на территорию Российской Федерации в недавнем прошлом.

Во-вторых, возможность преподавания религиозных знаний (правил поведения) в общеобразовательной школе.

В-третьих, выполнение стандартных требований и учетных установлений различных государственных органов.

В-четвертых, отношение граждан разных вероисповеданий к воинской обязанности.

Думается, что решение этих конкретных вопросов современной российской действительности является насущной задачей Российского государства. При этом необходим исторический опыт, как отечественный, так и зарубежный. Изучение исторического прошлого, равно как и анализ окружающих нас сегодня явлений жизни с учетом теоретических наработок юридической мысли, должно быть положено в основу тех сложных решений и практических преобразований, которые предстоят Российскому государству.

БИБЛИОГРАФИЯ ДИССЕРТАЦИИ
«Институт "свободы совести и вероисповедания"»

1. ИСТОЧНИКИ А. Неопубликованные источники:

2. ГУЦАНО, ф. 570 «Нижегородская духовная консистория, духовные правления и церкви Нижегородской епархии, г.Нижний Новгород», оп. 556-559

3. ГУЦАНО, ф. 2013 «Коллекция Нижегородской губернской ученой архивной комиссии», on. 1 2, 602, 602а.

4. В. Опубликованные источники:

5. Всеобщая декларация прав человека, принятая 10 декабря 1948 г. Генеральной Ассамблеей ООН//Российская газета. — 1995. 5 апреля.

6. Высочайшая резолюция на доклад Синода «О возначении в церковных служениях, вместо Патриаршего имени, Синода» от 14 февраля 1921 г. //ПСЗ 1. Т.VI. - № 3734.

7. Высочайше утвержденное мнение Государственного Совета «О даровании раскольникам некоторых прав гражданских и по отправлению духовных треб» от 3 мая 1883 г. // СУ. 1883. - 24 мая. - Ст. 469.

8. Декларация прав народов России, 2 (15) ноября 1917 т. II Декреты Советской власти. М.: Госполитиздат, 1957. — Т.1.: 25 октября 1917 г. — 16 марта 1918 г.-.626 с.

9. Декрет ВЦИК и СНК РСФСР «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» от 18 (31) декабря 1917 т. II СУ. 1917.- № 11.-Ст. 160.

10. Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. // СУ. 1918. - № 18. - Ст. 263.

11. Директивы советским и партийным органам ЦК РКП (б) № 74 «По вопросу об отношении к сектам и политики в отношении религиозных групп вообще» 1922 г. // Справочник партийного работника. М.: Изд. отделение ЦК РКП, 1922. -Вып.2. - 336 с.

12. Доклад местоблюстителя Московского Патриаршего престола митрополита Крутицкого и Коломенского ПИМЕНА на поместном соборе 31 мая 1971 г. // Журнал Московской патриархии. 1971. - № 7. - С. 4- 26.

13. Закон «О порядке возведения римско-католических духовных лиц в звания "прелатов и каноников и разрешения совмещения духовных должностей» // СУ, 1910, ст. 214.

14. Н.Закон «О предоставлении Московскому евангелическо- лютеранскому генерал-суперинтенданту ежегодно собирать консисториальный синод» // СУ. 1909. - Ст. 574.

15. Закон «О предоставлении проповедникам Рижского пробстского округа созывать в пределах этого округа пасторские синоды» // СУ. 1910. -Ст. 129.16.3акон «Об издании правил относительно секты мариавитов» // СУ. — 1912.-Ст. 516.

16. П.Закон «Об изменении статьи 1368 Уставов иностранных исповеданий относительно кандидатов на занятие магометанских духовных должностей в Таврической губернии» // СУ. 1912. - Ст.217.

17. Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г. // Ведомости Съезда народных депутатов СССР и Верховного Совета СССР. 1990. - № 41. - Ст. 813.

18. Извлечение из журнала Комитета министров 25 января 1905 г. «О порядке выполнения пункта 6 Именного Высочайшего Указа от 12 декабря 1904 г.» // Право. 1905. - № 8. - С. 566-569.

19. Именной высочайший указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г. // ПСЗ 3. Т. XXV. - № 26125.

20. Инструкция НКЮ «О порядке проведения в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 24 августа 1918 г. //СУ. 1918.-№62.-Ст. 685.

21. Кодекс законов о труде РСФСР, утвержденный Верховным Советом РСФСР 9 декабря 1971 г. // Ведомости Верховного Совета РСФСР. -1971.-№50.-Ст. 1007.

22. Кодекс законов об актах гражданского состояния, брачном, семейном и опекунском праве, принятый ВЦИК 16 сентября 1918г. // СУ. — 1918. -№76-77.-Ст. 818.

23. Кодекс об административных правонарушениях, утвержденный Верховным Советом РСФСР 20 июня 1984 г. // Ведомости Верховного совета РСФСР. 1984. - № 27. - Ст. 909.

24. Конвенция по защите прав человека и основных свобод, заключенная в г. Риме 4 ноября 1950 г. // Собрание законодательства Российской Федерации. 2001. - № 2. - Ст. 163; Бюллетень международных договоров. - 2001.-№ 3.

25. Конституция (Основной Закон) РСФСР, принятая 11 мая 1925 г. М.: Изд-во ВЦИК, 1925.

26. Конституция (Основной Закон) РСФСР, принятая V Всероссийским съездом советов в заседании 10 июля 1918 г. // СУ. -1918. -№51.- Ст. 582.

27. Конституция (Основной Закон) СССР, принятая 5 декабря 1936 г. // Известия ЦИК Союза ССР и ВЦИК. 1936. - 16 декабря.

28. Конституция (Основной Закон) СССР, принятая 7 октября 1977 г. // Ведомости Верховного Совета СССР. 1977. - № 41. - Ст. 617.

29. Конституция Российской Федерации, принятая 12 декабря 1993 г. // Российская газета. — 1993. 25 декабря.

30. Манифест «О подведомстве всех архиерейских и монастырских крестьян Коллегии экономии и штатов по духовной части» от 26 февраля 1764 г. // ПСЗ 1. Т. XVI. - № 12060.

31. Манифест «О разделении Синода на два департамента, с назначением в каждом по шести членов» от 12 июля 1726 г. // ПСЗ 1. Т.VII. - № 4919.

32. Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 г. // СУ. 1905. - отделение I. - Ст. 1658.

33. Министерство внутренних дел. Департамент духовных дел иностранных исповеданий. 28 февраля 1907 года. № 1478. О вызываемых провозглашаемой Высочайшим манифестом 17 октября 1905 года свободой совести изменениях в области семейных прав. — СПб, 1907. 61 с.

34. Обращение СНК РСФСР «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября (3 декабря) 1917 г. // Декреты Советской власти. М.: Госполитиздат, 1957. - Т.1.: 25 октября 1917 г. — 16 марта 1918 г.-.626 с.

35. Постановление Верховного Совета РСФСР «О порядке введения в действие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г. // Ведомости Съезда народных депутатов и Верховного совета РСФСР. 1990.-№21.-Ст. 241.

36. Постановление Временного правительства «О свободе совести» от 14 июля 1917 г. //Церковные ведомости. 1917. - № 31. - 29 июля. - С. 247 -248.

37. Постановление Временного правительства «Об учреждении Министерства исповеданий» от 5 августа 1917 г. // Деяния Священного Собора Православной Российской церкви 1917-1918 гг. М.} 1994. - Т.1. - 126 с.

38. Постановление Временного правительства от 20 марта (2 апреля) 1917 г. «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» // Священник Алексей Николин. Церковь и государство (история правовых отношений). Изд-во Сретенского монастыря, 1997. - 430 с.

39. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. // СУ РСФСР. 1929 г. - № 35. . Ст. 353.

40. Постановление Правительства РФ № 96 «О делегировании полномочий Правительства Российской Федерации по управлению и распоряжению объектами федеральной собственности» от 10 февраля 1994 г. // Российская газета. 1994. - 19 февраля.

41. Постановление Президиума Верховного Совета РСФСР «О применении статьи 142 Уголовного кодекса РСФСР» от 18 марта 1966 г. // Ведомости Верховного Совета РСФСР. 1966. - № 12. - Ст. 221.

42. Постановление ЦК КПСС «О ликвидации нарушений духовенством законодательства о культах» от 13 января 1960 г. // Журнал Московской Патриархии. 1993. - № 2. - С. 12.

43. Постановление ЦК КПСС «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей» от 16 октября 1958 г. // Журнал Московской Патриархии. 1993. - № 2. - С. 11.

44. Постановление ЦК КПСС № 263 «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах» от 16 марта 1961 г. // Журнал Московской Патриархии. 1993. - № 2. - С. 18.

45. Приветствие от имени советского правительства Поместному Собору РПУ Председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР В.А. Куроедова 30 мая 1971 года // Журнал Московской патриархии. 1971. -№ 8. - С.4.

46. Приказ Минюста РФ № 19-01-159-94 «Об утверждении правил регистрации уставов (положений) религиозных объединений» от 30.11.94 // Российские вести. 1995. - 23 марта; Бюллетень нормативных актов министерств и ведомств РФ. —1995. - № 3.

47. Регламент, или Устав Духовной коллегии, изданный 25 января 1721 г. //ПСЗ 1. Т.VI. - № 3718.

48. Резолюция XII съезда РКП (б) «О постановке антирелигиозной агитации и пропаганды» (17-25 апреля 1923 г.) // Пропаганда и агитация в решениях и документах ВКП (б) / Сост. Е.Д. Ворошилова и С.М. Зорина. М.: Госполитиздат, 1947. - 592 с.

49. Речь высокопреосвященнаго Николая, архиепископа Варшавскаго, сказанная в Государственном совете по поводу законопроекта о переходе из одного вероисповедания в другое. // Прибавления к церковным ведомостям. 1911. - № 48. - С. 3224-3226.

50. Речь представителя Советского правительства — председателя Совета по делам русской православной церкви при совнаркоме Союза ССР

51. Г.Г. Карпова на поместном соборе // Журнал Московской Патриархии. 1945. - № 2. - С.8-10.

52. Речь протоиерея Д.Н. Беликова, произнесенная в Государственном совете // Прибавления к церковным ведомостям. — 1911. № 50. - С.3221-3224.

53. Россия. Государственный совет. Всеподданнейший отчет председателя Государственного совета за сессию 1905 -1906 гг. СПб., 1906. - 98 с.

54. Россия. Государственный совет. Всеподданнейший отчет председателя Государственного совета за сессию 1908 1909 г. - СПб., 1909. - 85 с.

55. Россия. Государственный совет. Всеподданнейший отчет председателя Государственного совета за сессию 1911-1912 г. СПб., 1912. — 136 с.

56. Россия. Государственный совет. Всеподданнейший отчет председателя Государственного совета за сессию 1912-1913 гг. — СПб., 1913.- 78 с.

57. Россия. Министерство внутренних дел. Законопроект «О разрешении совершения богослужений и богомолений и сооружения, устройства, возобновления починки инославных и иноверных молитвенных зданий» от 20 февраля 1907 г., № 1475. СПб., 1907. - 18 с.

58. Россия. Министерство внутренних дел. Законопроект «О римско-католических монастырях» от 25 февраля 1907 г., № 1477. СПб., 1907.-49 с.

59. Россия. Министерство внутренних дел. Законопроект «Об изменении законоположений, касающихся перехода из одного вероисповедания в другое» от 20 февраля 1907 г., № 1473. СПб., 1907. - 33 с.

60. Россия. Министерство внутренних дел. Законопроект «Об инославных и иноверных религиозных обществах» от 23 февраля 1907 г., № 1476. — СПб., 1907.-69 с.

61. Россия. Министерство внутренних дел. Законопроект «Об отношении государства к отдельным вероисповеданиям» от 20 февраля 1907 г., № 1474.-СПб., 1907.-75 с.

62. Россия. Министерство внутренних дел. Законопроект «Об упорядочении гражданско-правового положения старообрядцев и сектантов, браки которых не записаны в метрические книги» от 20 февраля 1907 г., № 4810.-СПб., 1907.-36 с.

63. Россия. Министерство внутренних дел. Проект «Правил о старообрядческих и сектантских общинах» от 20 февраля 1907 г., № 4793. СПб., 1907.- 108 с.

64. Россия. Синод. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного исповедания за 1908 — 1909 годы. -СПб., Синод, тип., 1911. -266 с.

65. Россия. Синод. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного исповедания за 1911 — 1912годы. -СПб., Синод, тип., 1913.-230 с.

66. Россия. Синод. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного исповедания за 1913 год. Пг.,1915. 316 с.

67. Россия. Синод. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного исповедания за 1914 год. Пг.,1916.-144 с.

68. Россия. Синод. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного исповедания за 1905 -1907 г. — СПб., Синод тип., 1910.-268 с.

69. Россия. Синод. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного исповедания за 1911 — 1912 годы. -СПб., Синод, тип, 1913. 230 с.

70. Русский архив. Вып. 3. - 1865.

71. Свод учреждений и уставов Управления духовных дел иностранных исповеданий христианских и иноверных // Свод законов Российской империи. СПб., 1857. - Т. XIX. - Ч. 1.

72. Се Повести временных лет (Лаврентьевская летопись) / Сост., авторы примечаний и указателей А.Г. Кузьмин, В.В. Фомин; Вступительная статья и перевод А.Г. Кузьмина. Арзамас, 1993. - 383 е., ил.

73. Секретное постановление ГКО «Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведовательных органов СССР» от 5 июня 1943 г. / Шкаровский М.В. Русская православная церковь в 1943 -1957 годах//Вопросы истории. 1995. - № 8. - С. 36-57.

74. Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ Второго на инаугурации Президента России Б.Н. Ельцина 9августа 1996 года //Журнал Московской Патриархии. 1996. - № 8. -С.64-65.

75. Столыпин П.А. Из выступлений на заседаниях Государственной думы. Заседание ГД 22.05.1909 года. По законопроекту о переходе из одного вероисповедания в другое // Журнал Московской патриархии. -1992.-№9.-С. 36-38.

76. Трудовой кодекс Российской Федерации № 197-ФЗ от 30 декабря 2001 г. // Российская газета. 2001. - 31 декабря; Парламентская газета.- 2002. 5 января; Собрание законодательства Российской Федерации.2002. № 1 (ч.1). - Ст. 3.

77. Уголовное уложение (22 марта 1903 г.) // СУ. 1903. - № 38. - Ст. 416.

78. Уголовный кодекс Российской Федерации № 63-Ф3 от 13 июня 1996 г. // Собрание законодательства Российской Федерации. — 1996. -№ 25. Ст. 2954; Российская газета. - 1996. - 18 - 20 июня, 25 июня.

79. Уголовный кодекс РСФСР 1926 г. Постатейный комментарий. / Сост. Д. Карницкий, Г. Рогинский, М. Строгович. — 5- изд. — М.: Поли-графкнига, 1932. 165 с.

80. Уголовный кодекс РСФСР, принятый 26 мая 1922 г. с алфавитным указателем к Кодексу. М.: Наркомат юстиции, 1922. - 46 с.

81. Уголовный кодекс РСФСР, утвержденный ВС РСФСР 27 октября 1960 г. // Ведомости Верховного Совета РСФСР. 1960. - № 40. - Ст. 591.

82. Указ «Об обращении раскольников к православной вере» от 3 апреля 1722 Г.//ПСЗ 1.-Т. VI.-№3925.

83. Указ «Об усовершенствовании государственного порядка» от 12 декабря 1904 г. // Русская мысль. 1905. - № 1. - С. 149 -152.

84. ИЗ. Указ Президента РФ № 24 «О предоставлении священнослужителям отсрочки от призыва на военную службу» от 14 января 2002 г. // Российская газета. 2002. - 16 января; Собрание законодательства Российской Федерации. - 2002. - № 3. - Ст. 192.

85. Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных культах» от 23 июля 1975 г. // Ведомости Верховного Совета СССР. 1975. - № 27. - Ст. 572.

86. Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах» от 18 марта 1966 г. // Ведомости Верховного Совета. — 1966. -№ 12.-Ст. 219.

87. Указ Президиума Верховного Совета СССР «О подоходном налоге с населения» от 30 апреля 1943 г. // Собрание действующего законодательства СССР. М.: Известия, 1974. - Т. 14. - Раздел V: Законодательство о финансах и кредите. - Кн. 1. — 592 с.

88. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных (15 августа 1845 г.) // Свод законов Российской империи. — СПб., 1885. Т. XV.

89. Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных // Российское законодательство Х-ХХ веков: В 9 т. М.: Юрид. лит., 1984. - Т. I.: Законодательство Древней Руси. - 432 с.

90. Устав князя Ярослава о церковных судах // Российское законодательство Х-ХХ веков: В 9 т. М.: Юрид. лит., 1984. - Т. I.: Законодательство Древней Руси. — 432 с.

91. Устав о предупреждении и пресечении преступлений // Свод законов Российской империи. СПб., 1890. - Т. XIV.

92. Федеральный закон № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. // Собрание законодательства Российской Федерации. — 1997. № 39. - Ст. 4465; Российская газета.- 1997. 1 октября.

93. Циркуляр ЦК ВКП(б) № 228 «О постановке антирелигиозной пропаганды» от 4 февраля 1922 г. // Справочник партийного работника.- М.: Изд-кое отделение ЦК РКП, 1922. Вып. И.- 336 с.

94. Экуменическая деятельность русской православной церкви. Содоклад митрополита Ленинградского и Новгородского НИКОДИМА на Поместном соборе 31 мая 1971 г. // Журнал Московской патриархии. -1971.-№7.-С. 27-44.1.. ИССЛЕДОВАНИЯ

95. A History of the Russian Church to 1448. London; New-York, 1995.

96. Bogolepov A. Church Reforms in Russia. New-York, 1966.

97. Bolshakoff S. The Foreign Missions of the Russian Church. London, 1943.

98. Brown Th. Religio Medici. Cambridge, 1952.

99. Cunningham J.A. Vanquished Hope: The Movement for Church Renewal in Russia, 1905 1906. - New-York, 1981.

100. Curtiss J. Church and State in Russia, 1900 1917. - New-York, 1940.

101. Dvornik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of Apostle Andrew. Cambridge, 1958.

102. The Crisis of Medieval Russia, 1200-1304. London, 1983.

103. Zernov N. The Russian Religious Renaissance of the XX Century. — London, 1963.

104. Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М.: Политиздат, 1991. - 400 с.

105. Амвросий (Орнатский). История российской иерархии: В 6 ч. -М., 1807 1815.

106. Андреев Ник. Права гражданина. Пг, б.г.

107. Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость: Сборник статей. СПб.: Общественная польза, 1905. - 292 с.

108. Барменков А.И. Свобода совести в СССР. — 2-е изд. — М.: Мысль, 1986.-224 с.

109. Бражник И.И. Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. Киев, 1983. - 206 с.

110. Булгаков С.Н., прот. Православие: очерки учения православной церкви / Авт. предисл. Л. Зандер. М.: Терра: Ассоц. совмести, предприятий международных отношений и орг., 1991. - 413 с.

111. Валентинов А. Религия и церковь в СССР. (Стенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в г. Ленинграде). М., 1960. - 64 с.

112. Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства в 1943 1948 гг. - М., 1999. - 214 с.

113. Вебер, Макс. Избранные произведения / Пер. с нем. / Сост., общ ред. и послесл. Ю.Н. Давыдова; Предисл. П.П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990.-804 с.

114. Вернадский Г.В. Русская историография. М.: Аграф. - 1998. — 447с.

115. Галай Ю.Г. Власть и историко-культурные ценности в Российской Федерации 1917 1929 гг. (Историко-правовой аспект). - Н. Новгород: Нижегородский юридический институт МВД РФ, 1997. — 275 с.

116. Галай Ю.Г. Ленинские декреты об охране памятников истории и культуры (материал и методические рекомендации для лекторов, пропагандистов и политинформаторов). Горький, 1988. — 23 с.

117. Галай Ю.Г. Политико-правовые вопросы охраны культурных ценностей в первые годы советской власти: Лекция: — Горький: МВД СССР Горьковская высшая школа, 1989. — 30 с.

118. Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? М.: Мысль, 1966.-88 с.

119. Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20 -80-е годы 20 столетия). М.: Знание, 1984.— 64 с.

120. Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я половина XIX- начало XX в.). М.:Наука, 1969. - 184 с.

121. Григулевич И.Р. Инквизиция. 3 - изд. - М.: Политиздат, 1985. — 448 е., 8 л. ил.

122. Емельях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября. Л.: Наука, 1976.-184 с.

123. Знаменский П.В. История русской церкви: Учебное руководство.- Париж; М.: Крутиц, патриаршее подворье, 1996. — 474 с.

124. Золотницкий И.С. Сокращения естественного права, выбранные из разных авторов для пользы российского общества. СПб.: Типография кадетского корпуса, 1764. - 458 с.

125. Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России (1917- 1921 гг.) М., 1975.-306 с.

126. Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с контрреволюцией 1905 -1907 гг. / Отв. ред. А.И. Клибанов. М.: Наука, 1984. - 224 с.

127. Иванцов-Платонов А.И. О русском церковном управлении. — СПб, 1898.-86 с.

128. Избранные произведения русских мыслителей второй половины XVIII века: В 2 т. / Под общ. ред. и со вступит, статьей И.Я. Щипанова. -М.: Госполитиздат, 1952. Т.1. - 712 е., с ил.

129. История свободомыслия и атеизма в Европе. М: Мысль, 1966. — 874 с.

130. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви: В 2 т. М.: Терра, 1997.

131. Кизилов Ю.А. Земли и народы России в XIII XV вв. - М.: Высшая школа. - 1984. - 160 с.

132. Кипарисов В. О свободе совести. Опыт исследования вопросов в области истории церкви и государства с I по IX в. М.: Тип. М.Н. Лаврова и Ко, 1883. - Вып.1. - 386 с.

133. Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность: Социологические и исторические очерки. М.: Наука, 1969. - 272 с.

134. Клочков В. Советское право и церковь. М., 1983. - 42 с.

135. Клочков В.В. Закон и религия: От государственной религии в России к свободе совести в СССР. М.: Политиздат, 1982.- 160 с.

136. Клочков В.В. Религия, государство, право. М.: Мысль, 1978. -287 с.

137. Коник В. Свобода совести и ее лжезащитники. М.: Молодая гвардия, 1986. - 175 с.

138. Коробка Н. Свобода совести. СПб, б.г. - Стр. не нум.

139. Корчева З.Г. Советское законодательство о религиозных культах / З.Г. Корчева, П.П. Яшин. — Харьков: Виша школа, 1985. 119 с.

140. Кузнецов Е.В. Народно-христианское диссидентство 60-70 годов: евангельские христиане-бабтисты / Е.В. Кузнецов, В.Б. Романовская // Проблемы истории российского государства и права. Н. Новгород, 1996.

141. Лещинский А.Н. Время новых подходов. О советских государственно-церковных отношениях. М.: Знание, 1990. - 80 с.

142. Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Киев, 1901.-512 с.

143. Мельгунов С. Церковь и государство в России в переходное время: Сборник статей (1907 1908 гг.). - М.: И. д. Сытина, 1909. -Вып. 2. -319с.

144. Мельгунов С. Церковь и государство в России (К вопросу о свободе совести): Сб. статей 1. М.: И.д. Сытина, 1907. - 193 с.

145. Мельгунов С.П. Церковь в новой России. 3 изд. - М.: Изд. и тип. «Задруга», 1917.- 15 с.

146. На пути к свободе совести / Сост. и общ. ред. Д.Е. Фурмана и о. Марка (Смирнова). М.: Прогресс, 1989. - 496 с.

147. Ставрогин Николай. Пять свобод. СПб., 1906. - 26 с.

148. Никольский Н.М. История русской церкви / Науч. ред. Н.С. Гор-диенко. 3-е изд. - М.: Политиздат, 1983. — 320 с.

149. Новоторжский Г. Что такое правовое государство. СПб, Тип. Н. Фридберга, 1906. - 95 с.

150. Одинцов М.И. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.). М.: Знание, 1991. - 63 с.

151. Ольденбург С.С. Царствование императора Николая II: В 2 т. — М.: Феникс, 1992. -Т.1.-384 с.

152. Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. -М.: Вече, 2001.-432 с.

153. Персиц М.М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917 -1919). М.: Изд-во Академии наук СССР, 1958.- 198 с.

154. Плаксин Р.Ю. Крах церковной контрреволюции 1917 1923 гг. — М.: Наука, 1968.-192 с.

155. Подберезский И.В. Быть протестантом в России. М.: Изд-во «Благовестник», 1996. - 382 с.

156. Попков В. Наше наследие // Религия и демократия: На пути к свободе совести. / Сост. А.Р. Бессмертный, С.Б. Филатов; Под общ. ред. С.Б. Филатова и Д.Е. Фурмана. М.: Прогресс-Культура, 1993. - Вып. 2. - 562 с.

157. Рейснер М.А. Государство и верующая личность: Сборник статей. — СПб.: Общественная польза, 1905. — 493 с.

158. Религия и права человека: На пути к свободе совести / Сост. JI.M. Воронцова, А.В. Пчелинцев, С.Б. Филатов. Под общ. ред. С.Б. Филатова. М.: Наука, 1996. - Вып.З.

159. Розанов В.В. Религия и культура. М.: ACT; Харьков: Фолио, 2001.-637с.

160. Романовская В.Б. Репрессивные органы в России XX века: Монография. Н. Новгород: Изд-во «Арника», 1996. - 278 с.

161. Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография.-М.: Высшая школа, 1991.-144 с.

162. Священник Алексей Николин. Церковь и государство (история правовых отношений). Изд-во Сретенского монастыря, 1997. — 430 с.

163. Тимофеев В.Д. Марксистско-ленинское учение о свободе совести. М.: Знание, 1983. - 64 с.

164. Фирсов С.Л. Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. СПб.: Изд-во Русского христианского гуманитарного института, 1996. - 660 с.

165. Фирсов С.Л. Русская церковь накануне перемен: конец 1890-х -1918 гг.). М., 2002. - 623 е., ил.

166. Хилл К. Православная Церковь и плюрастическое общество // Религия и демократия: На пути к свободе совести. / Сост. А.Р. Бессмертный, С.Б. Филатов; Под общ. ред. С.Б. Филатова и Д.Е. Фурмана. — М.: Прогресс-Культура, 1993. Вып. 2. - 562 с.

167. Цветаев Д. Положение иноверия в России. Историческое обозрение. Варшава: Тип. Варшавского учебн. округа, 1904. - 28 с.

168. Цыпин В.А. Церковное право: Учебное пособие. 2-е изд. - М.: Изд-во МФТИ, 1996. - 442 с.

169. Шмеман А. Исторический путь православия. М.: Паломник, 1993.-387 с.

170. Штутц У. Церковное право / Пер. под ред. Е. Темниковского. -Ярославль: Тип. губ. правления, 1905. — 368 с.

171. Щипков А. Острожно: «РОСКОМРЕЛИГИЯ!» // Религия и демократия: На пути к свободе совести. / Сост. А.Р. Бессмертный, С.Б. Филатов; Под общ. ред. С.Б. Филатова и Д.Е. Фурмана. М.: Прогресс-Культура, 1993. - Вып. 2. - 562 с.

172. Эрзин Г.И. Государство и религия. Религиозная организация и политическая структура общества. М.: Политиздат, 1974.-256 с.1.I. СТАТЬИ

173. Аггеев К., св. К церковным реформам // Церковное обновление. -1907.-№6. -С. 41-42.

174. Айвазовъ И. Православная церковь и высшие государственные учреждения в России // Голос церкви. 1912. - № 9. - С. 142-181.

175. Булгаков С. Церковный вопрос в Государственной думе // Век. -1907.-№10.-С.119-120.

176. В дебрях вероисповеднаго вопроса // Прибавления к церковным ведомостям. 1911. - № 50. - С. 1837-1843.

177. Васильева О.Ю. Русская православная церковь в 1927-1943 годах // Вопросы истории. 1994. - № 4. - С. 35-47.

178. Вероисповедания комиссия Государственной думы // Церковный вестник. 1908. - № 49. - С. 1524 -1528.

179. Воззвание Священного Собора к православному народу по поводу декрета народных комиссаров о свободе совести // Церковные ведомости. -1918. -№ 3-4. С. 19-20.

180. Возрождение Православия и обновление России // Журнал Московской патриархии. 1993. - № 9. - С. 7 -12.

181. Вострышев М. Восстановление патриаршества // Журнал Московской патриархии. 1992. - № 11-12. - С. 11-28.

182. Государство и церковь шаги навстречу // Журнал Московской патриархии. - 1995. - № 5. - С. 34-35.

183. Государство и церковь в годы войны // Исторический архив. -1995.-№4.-С. 117-136.

184. Декрет об отделении церкви от государства // Прибавления к церковным ведомостям. 1918. - № 3-4. - С. 156 - 157.

185. Декрет об отделении церкви от государства // Церковные ведомости. 1918.-№ 6. - С. 242.

186. Декрет об отделении церкви от государства в епархиях // Церковные ведомости. 1918. - № 2. - С. 53.

187. Деяния Священного Собора 1917-1918 годов как исторический первоисточник // Журнал Московской патриархии. 1993. - № 1. - С. 738.

188. Деятельность Государственной думы. Хроника // Век. 1907. - № 18.-13 мая.-С. 266.

189. Деятельность Государственной думы. Хроника // Век. 1907. - № 22. - 10 июня.-С. 344.

190. Дозорцев П. Конституционно-правовые основы свободы совести в России // Российская юстиция. 1999. - № 2. - С.22-24.

191. Жиганов Г. Контроль за деятельностью общественных и религиозных объединений // Российская юстиция. 2000. - № 8. - С. 23 -24.

192. Золотая середина // Журнал Московской патриархии. 1993. - № 9. - С. 38-39.

193. Игумен Иннокентий (Павел). О декларации митрополита Сергия // Журнал Московской патриархии. 1992. - № 11-12. - С. 70-75.

194. К вопросу о веротерпимости // Журнал Московской патриархии. -1994.-№5.-С. 19-22.

195. Каким быть государственно-церковным отношениям в России? // Российская юстиция. 1998. - № 2. - С. 25 - 27.

196. Кириченко М.Г. О свободе совести в СССР // Советское государство и право. 1959. - № 3. - С. 99 - 109.

197. Кичин В. Приказано верить // Известия. 2000. - № 7.

198. Краников Н.П. Эволюция социальной концепции православия // Вопросы истории. 1970. - № 9. - С. 16-34.

199. Красножен М., проф. О свободе совести и о веротерпимости // Прибавления к церковным ведомостям. 1905. - № 19. - 6 мая. - С.537-542.

200. Краткий отчет о движении старообрядческих вопросов (законопроектов) в государственной думе и ее комиссиях в 1913 году // Церковь. 1913.-№ 21. - С. 511.

201. Куприянов А. Церковное право и его рецепция в российское законотворчество // Российская юстиция. — 2001. № 2. - С. 68 -69.

202. Ловинюков А.С. Закон СССР 1990 г. о свободе совести и религиозных организациях // Советское государство и право. — 1991. № 4. -С. 23-35.

203. Ловинюков А.С. Свобода совести (анализ, практика, выводы) // Государство и право. 1995. - № 1. - С. 24-36.

204. Луначарский. Об антирелигиозной пропаганде // Революция и церковь. 1919. - № 1. - С. 13 - 16.

205. Лупарев Г.П. Социальное назначение религиозных организаций как основа их правового статуса // Государство и право. 1995. - № 11. - С. 22- 30.

206. Н.Р. Свобода совести в применении к законодательству Царства Польского // Журнал министерств юстиции. 1905. - № 9. - С. 141 — 149.

207. Новый закон о старообрядцах и сектантах // Право. 1906. - № 42. - 22 октября. - С. 3217-3221.

208. О православии // Век. 1907. - № 25. - С. 389-392.

209. О церковной власти // Религия и жизнь. 1907. - № 1. - С. 3-5.

210. Обсуждение в Государственном совете доклада особой Комиссии по внесенному из Государственной думы законопроекту о старообрядческих общинах // Прибавления к церковным ведомостям. -1910. № 24. - С. 678-698.

211. Одинцов М. Еще одна попытка // Наука и религия. 1990. - № 2. -С. 4-5.

212. Одинцов М. Хождение по мукам // Наука и религия. 1990. - № 5.-С. 8-10.

213. Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О взаимоотношениях с государством и светским обществом» //Журнал Московской патриархии. 1997. - № 4. - С. 16-19.

214. Осипович А. Значение поместного собора в жизни русской православной церкви // Журнал Московской патриархии. 1971. - № 2. - С. 64-71.

215. Полунов А.Ю. Церковь, власть и общество в России (1880-е -первая половина 1890-х годов) // Вопросы истории. 1997. - № 11. — С.125-136.

216. По поводу законопроекта о «переходе» из православного исповедания в другое христианское // Прибавления к церковным ведомостям. -1911.-№49.-С. 1879-1892.

217. По поводу законопроекта о «переходе» из православного исповедания в другое христианское // Прибавления к церковным ведомостям. -1911.-№50.-С. 2176-2189.

218. Положение иноверцев и раскольников согласно Своду законов // Журнал министерства юстиции. 1905. - № 3. - С. 177 -204.

219. Практика антирелигиозной борьбы // Революция и церковь. -1919. № 1.-С.6-12.

220. Применение декрета об отделении церкви от государства в епархиях // Церковные ведомости. 1918. - № 5. - 7 (20) февраля. - С.32-37.

221. Пушкарев С.Г. Историография русской православной церкви // Журнал московской патриархии. 1998. - № 5. - С. 67-79; № 6. - С.46-61.

222. Рейснер М. К вопросу о свободе исповедания и церкви // Право. — 1904. № 27. - 4 июля. - С. 1417-1423.

223. Религии СССР на службе миру // Журнал Московской патриархии. 1969. - № 6. - С. 26-29.

224. Розенбаум Ю.А. Отделение церкви от государства в СССР // Советское государство и право. 1972. - № 3. - С. 56- 64.

225. Рудинский Ф.М. Советское право и преодоление религиозных предрассудков // Советское государство и право. — 1964. № 2. - С. 4755.

226. Русская Православная церковь в период с 1943 по 1970 год (краткий исторический обзор) // Журнал Московской Патриархии. — 1993. -№2.-С. 11-24.

227. Русская Православная церковь в период с 1943 по 1970 год // Журнал Московской патриархии. 1993. - № 1. - С. 39-52.

228. Сагарда А. Декрет о свободе совести // Церковные ведомости. — 1918. № 6. - 14 (27) февраля. - С.252 -254.

229. Свобода совести // Голос церкви. 1912. - № 5-6. - С. 222-226.

230. Сергеевский Н.Д. К учению о преступлениях религиозных // Журнал министерства юстиции. 1906. - № 4. - С. 13-49.

231. Сит.-М-чн-ский П. Пора собираться! // Церковное обновление. -№12.-С. 89-91.

232. Соборное постановление по поводу декрета Совета Народных Комиссаров об отделении Церкви от государства // Церковные ведомости. 1918. - № 3-4. - С. 20-22.

233. Советская политика в религиозно вопросе // Революция и церковь. 1919.-№ 1. - С. 1 - 5.

234. Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву // Журнал министерства юстиции. 1916. - № 1. - С. 1-52.

235. Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву (окончание) // Журнал министерства юстиции. — 1916. № 2. - С. 92-142.

236. Церковная программа партии народной свободы // Век. — 1907. -№ 1.-7 января.-С. 10-11.

237. Церковно-общественная жизнь // Церковное обновление. № 3. -С. 21-22.

238. Церковь и государство // Век. 1907. - № 11. - 18 марта. - С. 129130.

239. Чембарский В. Выборы в Думу // Век. 1907. - № 4. - 28 января. -С. 45-46.

240. Шкаровский М.В. Русская православная церковь в 1943 1957 годах // Вопросы истории. - 1995. - № 8. - С. 36 -57.

241. Эрн В. Историческая Церковь // Церковное обновление. — 1907. -№ 11.-С. 81-83.1.. СТАТИСТИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ (СПРАВОЧНЫЕ1. ИЗДАНИЯ)

242. Сборник церковно-гражданских постановлений в России, относящихся до лиц православного духовенства / Сост. Н. Александров. — 2-е изд. СПб.: Тип. Штаба военно-учеб. заведений, 1860. - Стр. не нум.

243. Сборник действующих и руководственных церковных и церков-но-гражданских постановлений по Ведомству православного исповедания / Сост. Т. Барсов. СПб.: Синод, тип., 1885. - Т.1. — 663 с.

244. Сборник законов о расколе. Извлечение из свода законов статей, относящихся до раскола, разъясненных каноническими правилами, указами Святейшего Синода / Сост. А. Богословский. М., 1881. - 109 с.

245. Декреты Советской власти. М.: Госполитиздат, 1957. - Т.1.: 25 октября 1917 г. - 16 марта 1918 г. - 626 с.

246. Деяния Священного Собора Православной Российской церкви 1917-1918 гг. М., 1994 - Т.1. - 126 с.

247. Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. -М.,'1883-1893. Вып. I-IV.

248. Законодательные акты Русского государства второй половины XVI первой половины XVII века: Тексты. - JL: Наука, 1986. - 263 с.

249. Канторович Я.А. Законы о вере и веротерпимости. С приложением свода разъяснений по кассационным решениям Сената / Сост. Я.А. Канторович. СПб., 1899. - 287 с.

250. Комиссии Государственной думы. Личный состав комиссий к 31 января 1909 г. СПб., 1909. - 56 с.

251. О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского правительства. М.: Политиздат, 1977. - 144 с.

252. О свободах подлинных и мнимых. М.: Политиздат, 1977. - 175 с.

253. Обзор деятельности Государственной думы третьего созыва. 1907 -1912 гг. / Сост. Канцелярия Государственной думы. СПб., 1912. - Ч. 2.: Законодательная деятельность. — 708 с.

254. ПСЗ 1. Т. I - XXXXV; ПСЗ 2. - Т. I - XXXXXV; ПСЗ 3. - Т. I -XXXIII (к первому и второму собраниям имеются хронологический и систематический указатели).

255. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи. СПб.; Пг., 18851916. — Т. 1-33.

256. Пропаганда и агитация в решениях и документах ВКП (б) / Сост. Е.Д. Ворошилова и С.М. Зорина. М.: Госполитиздат, 1947. - 592 с.

257. Развитие русского права в XV первой половине XVII века. - М.: Наука, 1986.-288 с.

258. Революционное движение в России после свержения самодержавия / Под ред. JI.C. Гапоненко. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1957.-857 с.

259. Российское законодательство X XX веков: В 9 т. - М.: Юрид. лит., 1984. - Т. I.: Законодательство Древней Руси. - 432 с.

260. Российское законодательство X XX веков. В 9 т. - М.: Юрид. лит., 1986. - Т. IV.: Законодательство периода становления абсолютизма. -512 с.

261. Русская православная церковь в советское время (1917 1991) Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью. / Сост. Г. Штриккер. - М.: Пропилеи, 1995. — Кн. 2. - 464с.

262. Русская православная церковь в советское время (1917 — 1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью. / Сост. Г. Штриккер. М.: Пропилеи, 1995. - Кн. 1 - 400 с.

263. Русская православная церковь и право: комментарий / Отв. ред. М.В. Ильичев. М.: БЕК, 1999. - 464 с.

264. Сборник декретов и постановлений Рабочего и крестьянского правительства по народному образованию. Изд-ние Народного комиссариата по просвещению. - Вып. 1 (с 28 октября 1917 г. по 7 ноября 1918 г.).-204 с.

265. Свод законов Российской империи. Все 16 томов, исправленные по продолжениям 1906 и 1908 гг. и дополненные позднейшими узаконениями: В 4 кн. / Составил и издал присяжный поверенный A.M. Ню-ренберг. Т-во скоропечатни А.А. Левенсон, 1910.

266. Соборное уложение 1649 г. Текст. Комментарии. Л.: Наука, 1987.-448 с.

267. Собрание действующего законодательства СССР. М.: Известия, 1974. - Т. 14. - Раздел V: Законодательство о финансах и кредите. - Кн. 1.-592 с.

268. Собрание действующего законодательства СССР. М.: Известия, 1973. - Т. 3. - Раздел I: Законодательство об общественном и государственном устройстве. - Кн. 3. — 464 с.

269. Справочник партийного работника. М.: Изд-кое отделение ЦК РКП, 1922. - Вып. II. - 336 с.

270. СССР и международное сотрудничество в области прав человека. -М., 1989.-748 с.

271. V. АВТОРЕФЕРАТЫ И ДИССЕРТАЦИИ

272. Галай Ю.Г. Деятельность государственных органов власти Российской Федерации по охране памятников истории и культуры. 1917 -1929 годы. (Историко-правовой аспект): Автореф. дис. на соискание ученой степени д-ра юрид. наук. Н. Новгород, 1997. - 42 с.

2015 © LawTheses.com